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为什么我说得这么悲观？晚上自己冷静想一想，这一生起心动念言语造作，自己好好的反省检点，造的是什么业？跟经教好好的核对核对，我们来生会到哪一道？佛门里面修这么一点善行，那是什么？经上讲得很清楚，福德边事，修的是福。佛门当中修了一点福，这一点福到哪里去享？难讲！你来生有没有条件再得人身？得人身，这经典上佛常常讲，中品十善才能得人身。我们想想这个十善业道，中品大概五、六十分可以！没错，你五戒十善能不能达到五、六十分来生得人身？生天要上品十善，那大概得要八、九十分，修罗下品十善。佛不欺骗我们，经论里面讲的都是实话。
业报有引业、有满业。引业是引导我们到什么地方去投生，到哪一道去投生，那个是引业。现在这个世界人口大概有七十亿，这么多人到这个世界上来投生得人身，引业，有共同的引业。但是，满业不一样。你在这一生当中，富贵贫贱是属於满业。满业是什么？过去生中修的善业跟不善业，是属於这样的果报。引业也就是儒家讲的五伦五常，一个人一生真正明了通达，遵守不违背，来生得人身。如果再修养道德，断恶修善，这个人生天的成分很多，四王天、忉利天，这都算是好去处。所以心要安住在道德仁义。
印光大师教给我们，前面两句话儒家讲的，「敦伦尽分，闲邪存诚」，儒家讲的。这两句你要做到了，你不会失人身，做得好，成绩做得好，你会生四王天、忉利天。人做好了，后面两句是学佛，「信愿持名，求生净土」，后面两句是学佛。印祖为我们所展示的：儒佛等学。他为什么这样说法？大家一定要知道，佛法传到来中国之后，以什么为基础？以儒跟道为基础，所以佛跟儒道关系很密切。这大乘法，它不以小乘为基础，应当是以小乘为基础，但是儒跟道代替了小乘，儒道这个基础比小乘还要丰富、还要殊胜。我当年初学佛的时候，方东美先生这样跟我介绍的。所以小乘传到中国来时间很短，隋唐时代真叫昙花一现，唐朝中叶以后，学小乘的几乎就没有了。凡是学佛的人都是读过儒书、都是学老庄，这样进入大乘很容易，所以印祖这两句话用意就很深了。
但是中国儒跟道，南宋以后逐渐衰了，慢慢在变质，佛法也不例外。你看看蕅益大师讲的，中国从南宋以后就没有比丘，他是明末清初的人。没有比丘，换句话说，传戒的人没有了。佛说边地，边地是佛法很衰的地区，传戒准许五比丘就可以传戒，规定的是十个比丘。这佛法很衰，十个比丘找不到，能找到五个，佛也承认，五个比丘传戒；五个比丘都没有了。说这个话，五百年前，清朝初年。这五百年之后，还有比丘吗？我们要晓得五百年之后，现在的比丘叫名字比丘，有这个形相，没有实质。不但比丘没有了，沙弥也没有了。你仔细去观察出家人，哪一个出家人做到沙弥十戒二十四门威仪？蕅益大师给我们做了个模范，他老人家三坛大戒受了之后，回来在佛菩萨形像面前退比丘戒，不敢称比丘，一生他称菩萨戒沙弥。换句话说，这个他做到了，沙弥十戒二十四门威仪他做到了，菩萨戒他做到了。这是什么？老实人，真正学佛，留给我们后世做一个好榜样。
佛在《大集经》里面跟我们讲，这三个法运，世尊法运三个阶段，三个特色：正法时期戒律成就，正法时期修行人安住在戒律之中，他就能证果，靠各人根性不相同，从初果到四果。即使是初果，也很不容易，为什么？初果已经证得位不退，他不会退到凡夫，天上人间七次往返。如果遇到有佛出世，他证阿罗汉果；没有佛出世，他成辟支佛，独觉。换句话说，时间虽然长一点，他已经得到保障。像法时期，佛说禅定成就，只要你把心安住在禅定当中，你会有成就。末法时期，这个时间长有一万年，净土成就，只要你把心安在「南无阿弥陀佛」这一句佛号上，你肯定成就，这个成就是往生极乐世界。即使是凡圣同居土下下品往生，你的成就实在讲超过得禅定，超过明心见性，超过阿罗汉果。为什么？这是个很不可思议的法门，到极乐世界你得到阿弥陀佛本愿威神加持，不是你自己的功夫，佛力加持把你提升到阿惟越致菩萨，这还得了！你在西方极乐世界的享受、德用跟七地菩萨差不多，所以这个法门叫难信之法，真的是难信。但是我们相信佛决定没有妄语，这是个特别法门，无比殊胜。
我们今天生在末法时期，我们能不能把心安住在六字洪名之中？你真的有智慧，真的有福德，应当如是学，持名念佛是我的正行。我们是学院，研教、讲经、说法是我们的助行；正行，二六时中这一句佛号不断，正助双修。在生活当中，工作应酬，我们把心安住在五门功课里头，三福、六和、三学、六度、十愿，这很容易记，起心动念、言语造作绝对跟这五门功课相应。念佛求生净土，真的古大德所说的万修万人去，一个也不会漏。念佛不能往生是什么原因？你的心还是安住在五欲六尘，还是安住在习气烦恼，这不行！这样念佛，古人所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，念一辈子只有念佛的样子，没有念佛的实质，不能往生。所以我们看到这个名号，我们感慨很多，也给我们高度的警觉。安住最重要的是心，初学的人修学环境很重要，这就是许许多多人问我，为什么建这个道场选择在这个地方？这个地方对初学有好处。
再看第二个名号，『或名智王』。佛称「智王」，名副其实，佛的智慧是圆满的，菩萨正等正觉圆满是等觉菩萨，如来果地上加无上，无上才是「智王」。这个名号是什么意思？还不是提醒我们，我们学佛只有一个目标，只有一个方向，那就是求证无上正等正觉。决定不是学佛，我希望得到功名富贵，我将来做人王、天王，不是这个意思，那你就全错了。从这个名号里面在提醒我们，佛法是求智慧，从初发心一直到成佛，要求圆满的智慧，究竟的觉悟。什么样的身形，什么样的身分，过什么样的生活，统统不相干。大概十法界里面除了地狱法界之外（没法子），其他法界里头都有菩萨在应化，都有修行证果的人。但是以佛身出现的肯定是在人道，在其他各道里面都是以菩萨身、声闻身，形相不一定。应以什么身得度，就现什么样的形相，形相身分不定，这是无论是什么样的身分形相，你仔细观察无不是求智慧。智慧开了，就能把烦恼融化了，转变了，烦恼转变成菩提，转变成智慧，那个智慧是后得智，权智。在起作用的时候，帮助一切众生，起作用就叫做善巧方便。善巧方便是权智的起用，这一点要明了，千万不能够把方向偏了。
在中国大乘八个宗派、无量法门，那是方法手段不相同，方向目标是一致的，最后都是成就无上正等正觉，所以佛才说「法门平等，无有高下」。我们了解这个事实真相，对於任何法门要尊重，不能把它看轻。你要轻视别的法门，自赞毁他，你自己就不能成就。为什么？道理很简单，无上正等正觉是自性里头本具的智慧，权智就是德能，靠什么智慧现前？要靠真诚、清净、平等、正觉。你自赞毁他轻视别人，你的心不平等，你的心已经被染污了，不平的心、染污的心是意识，缘虑心。你读《楞严》你就晓得，缘虑心求无上道，犹如蒸沙做饭，无有是处，饭是米煮出来的，你煮一锅沙，把它煮了，希望能够变成饭，哪有这个道理？「因地不真，果招纡曲」。
这一点我们要认真去读《普贤行愿品》，就是「入法界品」，你看看善财童子五十三参，他所参访的五十三位善知识。这些善知识的身分是菩萨，法身大士，从初住到等觉。实际上那些人都是古佛再来，表演给我们看的，你看看他们修学的态度，细心去观察，三福圆不圆满？六和究不究竟？你去观察。每一位善知识都那么样的谦虚、恭敬、和睦、敦厚，推崇别人，没有夸耀自己的。自己都说：无量法门我只懂得这一门，其他的比我殊胜太多了，你向那一边去请教。这样的谦虚礼敬，一丝毫贡高我慢的习气都没有，我们应当学。那是如来的示现。
法身菩萨尚且如是，我们今天学了一点点，就觉得很傲慢，觉得很了不起，你还会有成就吗？就已经目中无人，错了。佛菩萨不如是，即使看到你造作罪业，看到你要堕三途，佛菩萨对你都