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法可说。佛教化众生，随类现身，无一定相貌，随各民族之相貌而示现。如楞严经讲的‘随众生心，应所知量。’
符按：前面提到老子道德经，其第一章开端即说：‘道可道，非常道，名可名，非常名。’这几句话实为全部道德经之纲领，殊不易解。兹为便于初机，略作补充。第一个道字是指‘真常’之道，即是道体。第二个道字即‘说’的意思。就是说真常之道，无相无名，一说便错，动念即乖。也就是大乘起信论所说的真如，其言曰：‘一切法从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏。唯是一心，故名真如。’老子所说的‘道’即佛家所说的‘真如’。哲学家称之为‘本体’，这个本体在佛经中随处可见，但其名称变化多端。在下平日读书，将此真如同类异名之词汇登记有七十二个之多，尚不齐全。老子又说：‘名可名，非常名。’就是说道本无名，如勉强给它一个道的名字，乃是一分假名而已，并不能完全代表道之体。他又想到，道既是无相无名，然而天地万物都是由它变化出来的，所以他又说：‘无名天地之始，有名万物之母。’无名是体，有名是用。无名是性，有名是相。相非性而不融，性非相而不彰。老子深观至此，其哲学思想在我国古籍中首推第一。在下有一分不成熟的想法，总认为老子孔子都是大菩萨再来。他们是释迦牟尼佛的先遣部队，佛叫他们来中国，给华人先打好一个哲学底子，然后才能接受博大精深的佛家思想。但是老子虽然观察到本体的轮廓而究竟没有登堂入室，常谓吾有大患，为吾有身。颇似二乘，虚无自然，又似外道，究其实，他是人天乘兼修梵行者，而终不能彻一心之源。假使他能有机缘受教于佛陀，可能经佛一指点，即成为有修有证之法身大士。
佛经万古常新，适用于各时代，三千年前在印度所讲的经典对当时的印度人有受用。三千年后这些经典对今天的众生一样有受用，无有差别。然而人的意识形态、文化背景、与生活环境，古今大不相同，如何能普遍适用于各时代，就要有注解。注解就是将佛经现代化、本土化。此要解是蕅益大师在明朝所作，距今已有五百年。今天讲此要解又要以现代化的方式以解释之。至于何人能译、能讲、能解，皆是严肃问题。翻译经典如不能明白佛的真实，义，可能翻译错了。古人说：‘依文解义，三世佛冤。’必须如开经偈所说‘愿解如来真实义’。
各位同学必须知道，中国近代受尽了屈辱，好像样样不如外国人，其实中国人乃是最幸运最有福的人。佛教传到中国，历代高僧大德都是修行证果的人。证果的意义是对于佛在经中所讲的理论，他完全明白，如不能亲自把它证实，只是听佛所说而自己未能亲证，他翻译经典或讲经说法一定会发生错误，所以古来大德翻译经典讲经说法都不是凡人。如果我们愿意继承这份宝贵遗产，我们的祖先只要求我们一个条件，即熟中国的文言文。我们祖先聪明，知道言语是会随著时代变的，而文字不变，把语言与文字分成两条道，因而文言文传了千年而无变化。现在论语等于同孔老夫子交谈，读孟子即与孟子见面。
佛经最晚的翻译是在南宋时代，为数不多，十分之七八是隋唐时翻译的。经典的文字是译经时代最浅显的，也是就当时的白话文。例如阿弥陀经是姚秦时代翻的，尚在隋唐之前，但是比同时代陶渊明的文章容易懂。如对于文言文有造诣，即能接受古圣先贤的宝贵智慧遗产。学文言文应由背诵古文下手，尽量从古文观止里选择，背熟五十篇即能阅读古文，背熟一百篇即能写文言文。我常劝勉同修要教你们的子女背古文，现在他们虽然感觉有些困难，将来他们会感激你们父母一辈子。如年岁稍长，碍于工作，无此精力时间，最好背诵无量寿经，只有四十八章。夏老居士的会集本非常好，最重要最精华的经文均予纳入，包含五种原经，最早的是后汉时代翻的，最晚是宋朝。若能读熟，则阅其他经典即无困难。
阿弥陀经是姚秦时代罗什大师翻的。中国以秦作国号的有四个朝代，历史学家即冠以帝王之姓以区别之。第三个朝代是符秦，帝王是符坚。他的大臣姚苌发动政变，推翻符坚而自立为王，称为姚秦。当时出了不少高僧大德如慧远、道安、僧肇、谢灵运、陶渊明都在同一时代。三藏法师是学位之称，对佛所说经、律、论三藏无不通达，方可称为三藏法师。蕅益大师生于明末，殁于清初。大师的生平在其传记中有详细记载。另外在弥陀要解讲义与亲闻记中亦均有详述。要解讲义是圆瑛法师著的，弥陀要解亲闻记是宝静法师著的，这是两部很好的注解。大师晚年专修净土，所以他取了一个别号叫西有，其含义是指佛所说的西方极乐世界是真有。
佛所说的娑婆世界，从前大家均认为是银河系，依黄念祖老居士的解释，银河系是佛经所讲的一个单位世界，由此推算，三千大千世界包括十亿个银河系，是一尊佛的教化区，可见宇宙之大几无法想像。
佛最初讲无量寿经，次讲观无量寿经，最后讲阿弥陀经。西方极乐世界是真有，阿弥陀佛也真有。怎样才能去呢？第一、要真相信。第二、要真发愿肯去。第三、专念阿弥陀佛。专念必须把妄想、分别、执著一齐灭掉。今生如不能生西方，来生一定更苦，因为我们从早到晚，思想不停。如所想的是利益众生之事少，而自私自利之事多，则来生定是苦多乐少，每况愈下。
‘沙门’为古印度各宗教出家人之通称，又名‘勤息’，‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。’传到中国之后，沙门即变成佛教出家人专用的名称，并含有在学习期中之称谓。蕅益大师自称为沙门，乃自谦之意，不敢自称法师。有人以‘大师’称谓出家人实属过份，观音普贤大势至等觉菩萨与弥勒后补佛尚且称为‘大士’，‘大师’乃对佛之尊称，今人不了解佛学常识，竟以此名号称呼凡夫，近乎讥嘲。蕅益是大师的别号，智旭是大师出家的法名。
‘原夫’二字是文言文之起题语，乃虚词，无何意义。佛是梵文音译，全文为‘佛陀耶’，义为觉者，乃尊重不翻。华人喜简，只采用佛字。对宇宙人生真相真正明白谓之觉者。宇宙是生活环境，人生是自己本人。谁认识自己？由何而来，将来往何处去，过去无始，未来无终。小则个人家庭，大则社会国家，甚至于广大的虚空法界，如真能了解，才能作得了主宰，得大自在，不会受环境之支配与压迫。成佛是成就究竟圆满的智慧，无所不知，无所不能。诸佛是彻底明白宇宙人生的真相者，为数无量，他们能作到，我们也可以作到。
蕅益大师把这个念佛法门解释给我们听，依其方法修学，在一生中亦能得到如诸佛菩萨之成就。佛菩萨及历代祖师大德，决无欺骗，他们对我们一无所求，骗我们作什么？故对于他们的教导应深信不疑。佛佛道同，无量诸佛都是慈悲、真诚、清净，悯念群迷。‘群迷’指九法界，包括菩萨、声闻、缘觉、天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱。‘菩萨’译为‘觉有情’，而觉的并不圆满，至少仍有一分生相无明，故仍在九法界。佛教我们用理智，不用感情，佛以无条件慈悲怜悯一切众生，全心全意照顾众生，随机施化，教导众生修持正法，直至成佛。
悯念是慈悲义，如果没有慈悲心，佛对于教化众生的原动力就没有了。世间人一天到晚努力工作是名与利在背后推动。佛菩萨既不贪名，又不图利，只是怜悯一切迷惑的众生而随机施教。在教学内容与方法，因众生根性、迷悟、生活方式、教育程度均不相同，不得不因人施教。所谓教化，教是由因上讲的，化是由果上说的。接受佛教导之后，应有气质变化，从前愚痴，现在聪明，从前觉得苦恼，现在感到快乐。佛教学的宗旨对一切众生均相同，都是教众生圆满成佛。此之谓归元无二，方法虽多，目标则一。
中国隋唐以后佛教分为大小十宗，距今已有一千五百年。后人往往存门户之见，认为自己所修的法门是对的，其他均非。但佛说‘归元无二，方便多门’，幸勿自赞毁他。佛在世时，有人向他请教，他一定指示一个正确的方法令其得到圆满的成就。现在佛不在世，只能依靠佛经修学。这些经典