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只要想想有一個人一直都住在黑暗的洞穴裏，他對光一無所知，對顏色也一無所知，他從來洠в锌催^月亮或大陽，你怎麼能夠告訴他關於彩虹的事？你怎麼能夠跟他談論星星？你怎麼能夠對他描述玫瑰花？那是不可能的，不論你告訴他什麼，如果他瞭解它，它就是錯的，他將會創造出一個學說，而那將會是錯的。
所以佛陀說：“我並洠в薪o你們任何學說，我只是給你們那個鑰匙去打開那個門，好讓你們能夠走出你們的存在黑暗的洞穴，並且自己去看看那個情形是怎麼樣——去看‘那個是的’。”關於它，我並洠в姓f什麼，那就是為什麼它不是一個學說。佛陀並不是一個哲學家，他是一個醫生，他本身就是這樣說，他說：“我是一個醫生，不是一個哲學家。”
哲學家是一個繼續對瞎子談論顏色和光的人，他會一直混亂他又混亂他。瞎子洠в心芰Σt解任何關於光的事。佛陀說：“我不想把光哲學化，我只是給你醫藥，我會試著去治癒你的眼睛，然後你就可以自己看。”這個就叫作好的學說，這個就叫作達摩（道、或法），這是一種完全不同的洞見。
第二件要加以瞭解的事是：佛陀告訴須菩提說：“不要這樣說。”為什麼？因為人們會一直產生出這樣的想法即使在象須菩提這樣具有最高臁云焚｜的人也一樣——認為他們是特別的，他們的時間是特別的，他們的時代是特別的，認為以後將不再有人能夠碰樱竭@樣的高處，這是一種很微妙的自我的態度。這顯示出很多關於須菩提的狀況，他仍然攜帶著一個微妙的自我。
多少年代以來，幾乎所有的人都患有這種毛病，認為他們的時代是特別的。洠в惺颤N時代是特別的，神存在於所有的時代。在印度，印度教教徒說現在洠в腥四軌虺傻溃驗楝F在是最後的、最髒的時代，洠в腥四軌虺傻馈ｊ饶墙探掏秸f洠в腥四軌虺傻溃驗楝F在是第五個紀元。甚至連佛教徒，他們完全知道“金剛經”，他們也一直在說，在這個時代洠в腥四軌虺傻溃麄兩踔猎囍阅撤N方式來解釋佛陀的話語，使它顯得好象洠в腥四軌虺傻馈�
前幾天晚上，我在讀“金剛經”的注解，那個注解說：“是的，佛陀說，將有人能夠瞭解一點真理，他們將會有很大的美德，但美德並不是成道，美德只是那個基礎。”
所以，那個解釋的人，那個注解的人說：“在這個時代洠в腥四軌虺傻溃疃嗄阒荒軌蜻_成某些美德。要成道的話？你必須等待適當的時代。你的美德將會有很大的幫助，它能夠打好基礎，但是你現在還無法構築拢睢！比藗兙褪沁@樣在進行。
其實佛陀所說的只是這個事實：對追求者來講，所有的時代都是類似的，對非追求者來講也一樣。在佛陀的時代，有好幾百萬人洠в谐傻溃鼇K不象春天——當春天來臨，所有的樹木都開花。如果情形是這樣的話，那麼在佛陀的時代，所有的人一定都成道了，但是只有少數幾個人成道，所以它並不象春夭，它不是氣候的問睿瑏K不是說有一個特別吉祥的時代可以使人們成道。
那些追求和找尋的人，他們能夠達成，那些不追求、不找尋的人，他們無法達成，即使那個時代很吉祥，那也是與他們無關。而時代都一樣，時代既不是好的，也不是壞的，時代既不幫助成道，也不抵制成道。你想要你的生命變成怎麼樣，時代就會給你那個機會。
時代是公平的，它不會強加任何枺髟谀闵砩希皇墙o你自由。你可以醒悟，如你所欲求的一樣地醒悟，或者你可以依你的決定保持不醒悟。存在會跟你合作。但是這個認為自己處於一個特別的時代的概念會一再一再地升起。我看過世界上很多經典，人們在想：“未來將會有什麼事發生在別人身上？”
這種概念甚至在一般人裏面都一直存在。你可以看看任何老年人，他會談論他的時代。那些美好的日子，他所經歷的那些黃金的日子是很特別的，現在的世界已經洠в惺颤N值得一提的。記住，當你變老，你也會告訴你的孩子們同樣的長篇故事，你也會說：“我們那個時候。”
我聽說，有一個人在八十歲的時候跟他太太去到巴黎，那個時候他太太已經快七十八歲了。他們四處看了一下，那個老年人說：“事情已經改變了，巴黎已經不再是巴黎，我在五十年前三十歲的時候來，那才是真正的巴黎。”
他太太笑了，因為女人比較世俗、比較實際，她說：“我的瞭解跟你的不同，我認為你已經不再是你了，就這樣而已，巴黎還是一樣，只要看看那些年輕人，他們正在享受，跟你年輕的時候一樣地享受。”
對一個已經八十歲的人來講，巴黎已經洠в幸饬x了，巴黎的重點在於它的夜生活，但是對一個已經八十歲的人來請，那是不相關的，他已經不再那麼愚蠢而可以去享受它，他已經不再那麼年輕而愚蠢，夢已經消失了。我認為他太人說得對：“你已經不是以前的你，巴黎是一樣的。”
這種事也發生在你身上，你會去想說你孩提時代的那些日子很美，而現在事情並洠в心屈N好。你為生活在現在的小孩感到遺憾，而你不知道，他們也會為其他的小孩感到遺憾，事情一直都是如此，每一個人都認為他的時代具有某種特別的品伲歉锩缘摹�
我聽說，當亞當和夏蛙被逐出伊甸園的時候，亞當所說的第一段話是：“你看，我們現在的生活，我們正在經歷一個偉大的革命時代。”很自然地，被逐出伊甸園一定是一個很大的危機，洠в腥四軌蛟俳洑v那種危機。
佛陀說：“不要這樣說，須菩提。”為什麼？因為所有的時代都具有同樣的品伲？臻g和時間不會被你腐化，它們不可能被腐化。你甚至無法抓住時間，你怎麼能夠腐化它？它們不會被污染。你可以污染空氣和海洋，但是你無法污染時間，你能夠嗎？
你怎麼能夠污染時間？你甚至無法抓住它，等到你要抓住它的時候，它已經走掉了，等到你覺知到那個片刻，那個片刻已經不復存在了，它已經變成過去，它已經變成歷史。你無法污染時間，時間是最純淨的枺髦唬恢倍际羌儨Q的。
那就是為什麼佛陀說：“不要這樣說，須菩提。是的，即使到那個時候，也會有人瞭解真理。”一直都會有人能夠瞭解真理，因為真理並不是一種有時候會發生，有時候不發生的品伲胬硪恢倍即嬖冢莻�一直都存在的才被稱為真理。
真理跟時間無關，它是永恆的。你可以在白天達成真理，你也可以在晚上達成真理，你可以在市井之間達成真理，你也可以在喜馬拉雅山上達成真理，你要達成真理可以是一個男人、一個女人、一個小孩、一個年輕人、或是一個老年人。你在任何時間、任何地方都可以達成真理，因為真理一直都是隨時可取的，你只要能夠敞開來接受它。
佛陀說：“只要有一個寧靜信心的思想就足以蛻變一個人。”一個寧靜信心的思想……佛陀所說的信心代表什麼意思？一般而言？，信心是恐懼，信心只不過是恐懼。如果你去到教堂、廟宇、或宗教社區，你將可以找到一些害怕、恐懼的人——害怕生命，也害怕死亡。只想在某一個神裏面找到庇護所，他們覺得無助，想在某個地方找些保障，或者他們失去了父親或母親，而將某一個父親或母親投射到夭堂裏。
他們尚未成熟，他們無法不要爹娘而生活。父親或許已經過世，母親或許也已經不在了，但他們仍然是小孩子，他們還需要一個圍兜來執著，他們還需要一個人來依靠，他們無法自己生活，他們無法信任他們自己。
當你害怕，由於你的害怕，你會去信仰宗教，這樣的宗教信仰是假的，這樣的宗教是一種猴子的宗教——模仿的宗教。那個模仿來自恐懼。當佛陀使用“信心”這個宇的時候，他是意味著什麼？他所使用的字是shaddha，梵文的shaddha這個字寫成Shraddha，它並不是真正意味著信心，它意味著自信——對自己本身的信心。那是一種完全不同的宗教，佛陀稱之為正確的宗教，其他的宗教他稱之為錯铡淖诮獭�
如果你是出自恐懼和顫抖去接近真實的存在，那麼你是以一種錯铡姆椒▉斫咏斈阋藻e铡姆椒ㄈソ咏魏文闳タ春透杏X的都將會是錯的，你的眼睛是錯的，你的心也是錯的。真理無法由恐懼來知道，真理只能夠由無懼來知道，shad