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这是说明当时秀大师门下，一般都是偏重在住心观静的毛病，并不是说住心观静不好，因为住心观静对初学的人来说，确实是很有一点作用。你要是执著在住心观静，就变成毛病。因为佛法是对治我们众生毛病习气，用这个方法来对治，方法就好比是药一样，药到病除之后，药也不要了，这才是正确的。秀大师门下执持著药不肯舍弃，这就变成禅病。六祖这样的开示，是以另一种药来除他执著的病，并不是除他的方法；「住心观静」是一种方法，执著就是病。可见，六祖是打破志诚禅师，也就是秀大师门下有一部分人的执著，去除他的病。「长坐拘身」，拘是拘束；「於理何益」，「理」就是明心见性。一天到晚盘腿打坐，於明心见性并没有利益。
【听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课。】
这首偈并不是反对打坐。禅宗教学的目标，主要是要教人当下明心见性，一悟即到佛的境界，何必在这具臭皮囊上勉强建立一些功课？长坐不卧就是禅堂里的功课，实在是没有必要。譬如，六祖当年在黄梅八个月，他是每天在槽坊砍柴舂米，做一些粗重的工作。黄梅的禅堂，他一天也没坐过，没有到那里去盘腿打坐；法堂，他也没有去听过一次开示，而五祖就把衣钵传给他。可见，形式上的功课并不很重要。对於烦恼粗重的人，开始用这些方法来约束他，所谓「因戒生定，因定开慧」，是用这个方法。但是，对於根性利的人，或者曾经在禅堂已经参学有相当长的时间，对於这样的人，不必要再受约束，再受约束那就错了。换句话说，他的妄想心已经在禅堂里磨炼得差不多，这时，要百尺竿头更进一步，要超出，他才能大彻大悟。若还是执著禅堂这些老功课不放，就障碍明心见性，障碍悟门，所以大师在此地才有这一番的开示。
圭峰大师说：「息妄是要息我执之妄，修心要修妄念的心。」如果我们能把我执、妄想止息住，与佛的境界就不远。当我们还做不到时，可以用禅宗的这些方法，凝心住心，专注在一个境界上。譬如，我们净土宗念佛，念佛就是住心观静的方法。我们将心住在西方的境界上，住在这句「阿弥陀佛」的境界上，这个方法是「以一念止一切妄念」。但是，到你心地清净时，你不能执著这个方法，执著这个方法就变成病，你就不能得一心不乱。若要想证得一心不乱，心清净时，法门也要舍弃。这个舍弃，不是叫你不念佛，这又错了，又变成执著。念佛而不执著，我们常说的三轮体空，「念而无念，无念而念」，一天到晚佛号不间断，虽不间断，这里面不执著有能念的我相，也不执著有所念的佛号的相，所谓是「能所双亡」。这样，一心的境界自然现前，与此地所讲的理论没有两样。
【志诚再拜，曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟，今闻和尚一说，便契本心。】
志诚禅师听了六祖这番开示之后，恍然大悟。这个悟，不是偶然。志诚在秀大师会下是一位聪明、有根基之人，秀大师派他到曹溪来参学，可见他是秀大师非常器重的一个弟子。志诚禅师说：「弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。」今天在曹溪开悟了，这是他有过去九年的基础，如果没有以往九年在禅堂「住心观静，长坐不卧」的基础，到曹溪来也开不了悟，这个道理我们一定要懂得，可见秀大师的教学并没有白教。『今闻和尚一说，便契本心』。「和尚」是亲教师。何以有这么密切的称呼？因为在六祖大师言下开悟的，六祖就是他的亲教师。「便契本心」是明心见性。
六祖坛经讲记 （第三十三集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…33
【弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。诚曰：秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？】
志诚禅师悟了以后，继续请六祖大师开示。首先问生死大事，这是大、小乘佛法都非常重视的问题。这个开示，对我们有很大的利益，我们听了六祖的开导，也能依照这个理论方法来修学。六祖问：「我听你的老师教诫学人戒定慧的方法，不晓得神秀大师说戒定慧的行相是如何，你可以说给我听听吗？」志诚禅师说：「秀大师常说，诸恶莫作为戒，众善奉行为慧，自净其意为定。」秀大师说戒定慧的行相，实际上就是佛教里一首偈：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，十方三世一切诸佛都不离这个原则。这首偈将一切大小乘的教法全包括尽。偈颂是出自《增一阿含经》，迦叶问：「何等偈中，出生三十七品及诸法。」当时阿难尊者就说了这首偈。「诸恶莫作」是佛法的根本，即教学的根本。诸恶莫作才能出生一切善法，而善之极处就是心意清净。这首偈，每个学佛弟子都应当遵守奉行，秀大师也常常这样教导人。志诚问：「祖师，你用什么方法教诲学人？」
【师曰：吾若言有法与人，即为诳汝；但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议，吾所见戒定慧又别。】
六祖说：「我要是说有法与人，就是欺骗你。」这句话正是上上乘的教学。《金刚经》云：「如来於然灯佛所，於法实无所得」，《净名经》云：「除去所有」，《法华经》云：「只是除去心中作见解处」，又云：「如来藏本自空寂，并不停留一法。」祖祖相传，确实无法与人。修学若要有所得，都是生灭法。《心经》说得很清楚，「无智亦无得」。佛法究竟教的是什么？六祖说：「只不过是随缘方便，为众生解除束缚而已。」束缚就是烦恼，看众生是什么样的毛病，跟大夫治病一样，哪有一定的方法？把你的病治好之后，治病的方法与药也统统不要了。「随方解缚，假名三昧」，三昧就是禅定。六祖说：「像秀大师所讲的戒定慧，实在是不可思议。但是我所见的戒定慧又很特别，又不一样。」
【志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，见有迟疾。】
志诚禅师问：「戒定慧只合一种，哪里还会有两种？既然不同，它又有什么区别？」戒定慧之教学是大前提、大原则，随著众生烦恼的浅深、执著的厚薄不同，而有种种不同的差别。以五乘佛法来说，人乘佛法有人乘标准的戒定慧，五戒是人乘的戒律；天乘有天乘的戒定慧，标准比我们人乘要高一层；声闻、缘觉、菩萨，各个地位上的标准浅深都不同，但是名称没有两样，都叫做戒定慧。
六祖说：「神秀大师所说的戒定慧，是接引、教诫大乘根性的菩萨。」凡是在学的，都叫做菩萨。菩萨是人，不是泥塑木雕的木偶。学习圆满了，就叫佛；没有圆满以前，都叫做菩萨。正如学校在学的学生，称为菩萨；毕业了，称为佛。六祖所说的戒定慧是接最上乘人，就好比是研究所、博士班的学生，这是接引最上根性的人。差别就在此地。六祖说：「由於悟解不同，见性就有迟有早。」悟解，上乘根性的人一闻千悟，他根性利，一听就开悟，这是悟得快；根性钝的人，悟得迟，讲了他也不悟。禅宗有所谓「小疑有小悟，大疑有大悟」，小疑若干次，大悟若干次，才能到彻悟；这是前面所讲的渐修法门，神秀大师是用这种方法渐渐诱导中下根性的人。六祖大师办的是研究班，所以，在秀大师那里修学十年、八年的，再到曹溪去，没几天就能开悟。可见秀大师也是无量功德，他能将这些学人奠定非常好的基础。
【汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。】
六祖说：「你听我这么一讲，与你老师所说的是否相同？我所说法都是不离自性，如果是离自性说法，都叫做著相。著相，自性当然就常迷」，离相，自性是常悟。「须知一切万法皆从自性起用」，正是所谓万法唯心，离自性之外，哪有戒定慧？戒定慧是本性本来具足的德用，我们迷了，就叫做贪瞋痴。大经常讲，贪瞋痴就是戒定慧；迷了就称贪瞋痴，觉悟就称戒定慧。体实在没有改变，所改变的是名相不同而已。「这是真正的戒定慧法」。
【听吾偈曰：心地无非自性戒�