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我们的行为，起心动念、言语造作，『无量无边无有余』，这是真的不是假的。清凉大师说这首偈是「空有双观」，空无量，有无边，空是讲万事万物的理体，有是万事万物的相状、形相，体是能现能变，相是所现所变。从这两方面去观察，你就能够明心见性。要时时刻刻观照，用智慧去观照，然后你才能够照见诸法实相。任何一法里面，你如果是锲而不舍的去观照，都能见性，都能见到事实真相。如果观照的功夫不深就改变方向，那就错了。像我们在高山上打井一样，打到地底下一百公尺以上才看到有水，你打个三、四十尺没有水，不再打了，打个五、六十尺没有水，不再打了，你永远找不到水源，为什么？不够深度。一门深入，你不够深度，所以你不得受用。一门深入，深到什么样子？深到心地清净，万缘放下，世出世间一切法不再放在心上，连生死都不问，也放下了，这个时候虽然没有见性，没有见水，有了消息，打井这个湿气有了，继续努力绝不改变，没有不成功的道理。
所以要观察一切法，相是幻有，性是真空。「真空不空，幻有非有」，这句话不难懂。「真空即是幻有，幻有即是真空，空有不二」，这个话难懂了，但是是事实真相，诸法实相你才真正见到，你的心清净，两边不著，中道不存，这个时候清净平等觉现前，在禅宗的话，就是明心见性，大彻大悟。所以同学们必须要知道，你心里还有毫分放不下，不干不净，你入不了这个境界。所以我们修行的目的纯净纯善，这是我们做功夫的目标准则，我们的存心纯净，我们的言行纯善，一定要在这上用功夫。
『一切法门无不入』把它搁在一边，现在不要去想它，为什么？我现在修的这一门功夫纯熟，它自然通了。就像我们今天取地下水，打一口深井，水像泉水一样喷出来，这个水你想想，它通不通整个地球上的海洋？那就是「一切法门无不入」，它通，它通整个地球上的水。佛门里面常说：「一经通，一切经通。」就是《十善业道经》，你要是通了，一切佛法都通了。谁说的？释迦牟尼佛讲的。你看看《十善业道经》末后几段，它通四谛，通十二因缘，通六度万行，通无上菩提，为什么？纯善。纯善就纯净，纯净就纯善，我们用心，我们做人，这就完全对了。决定不能与世俗人同流合污，决定不能干。到自己真正得道，什么叫得道？通了，宗门里面讲「会了」，会了就是悟了，真的通了，那个时候入不思议解脱境界，这个时候可以与一切众生和光同尘，帮助他们觉悟，自己决定不受染污，无论在什么境界里头，不受，为什么不受？观空，所以他不受。「凡所有相，皆是虚妄」，他怎么会受？天堂二十八层天，「凡所有相，皆是虚妄」，畜生饿鬼地狱，「凡所有相，皆是虚妄」，顺境逆境、善缘恶缘都不受，心像虚空一样，虚空决定不受污染。心如虚空，真性确确实实是这样，所以它叫真，它不是妄。
学佛的人，最殊胜的就是知道用心，用真心。对虚空法界一切众生，一切人一切事一切物，用纯真之心、纯善之心，这就是菩萨道，这就是佛道。还要用意识心，意识心是什么？妄想分别执著，那你所修的是六道轮回，你修善，三善道，你修恶，三恶道。为什么？跟六道轮回相应，都在我们一念之间。《般若心经》二百六十个字，学佛的同修念得最熟，《朝暮课诵》也念，你会念，你不会观，所以你不得受用。般若是空慧，你要是会观，此地「无量无边无有余」这一句你就懂了，你就会了，这一首偈的意思你就通了。二百六十个字义理深广无尽，它是六百卷《大般若》的精华、六百卷《大般若》的总纲要。这二百六十个字通了，六百卷《大般若》你就通了，你入菩萨境界，不是普通人。最低限度，以《华严经》来讲，你也是圆初住的菩萨。最低的果位，法身菩萨。
我们今天要用这个来帮助，我们修净土，我们以「发菩提心，一向专念」为主修，「空有双观」可以做为我们的助修，常作如是观，对於我们念佛得念佛三昧，也就是常讲的得功夫成片、一心不乱，会有很大的帮助，帮助我们看破，帮助我们放下。「法门无量誓愿学」，这是第三句，我们留到自己到极乐世界再办，这是我们现前这种根性无可奈何的办法，不失为一个好主意，我们现在不要在这上面浪费时间、浪费精力，要把时间精力集中专修净土。古德讲得很好：「但得见弥陀，何愁不开悟。」所以我们今天第一桩大事情，是要见弥陀，我们不要其他的，我们要见阿弥陀佛。过去不知道，没有搞清楚，没有搞明白，难得在这一生当中我们搞清楚搞明白，我们的目标方向正确了。只要见弥陀，一切佛法都圆满具足了。
『而恒说彼性寂灭』，这一条在现前，我们对一切人事物，我们要观它的性，不要观它的相。它的性是清净寂灭的，它的性是清净平等的，它的性是至尊至贵的，佛性。一切众生，连阿鼻地狱的众生，跟一切诸佛如来同一个性，一性无二性。见相不著相，如果著相，你就不见性。见到相，一定要想到「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？它变幻无常，它不是定相。我们看一个人，这个人的相是刹那生灭相续相。刹那生灭，它不是个定相，不定的，刹那之间它就变化，所以相永远不可得，永远是无所有，佛给我们讲无常。
性真常，为什么？它永远不会变。这个性，通常我们把上面加一个字，「灵性」，佛门里面加一个字叫「觉性」，那是真的，真常永恒不变，周遍法界。《楞严经》上讲得好，在眼曰见，在耳叫听，在鼻叫嗅，在舌叫尝，它在哪一个相里头，它起一个不同的作用，它是一个东西、一个性。这个话不太好懂，我们现在可以用电跟电器来做比喻。电，在灯它就放光，在电话机它传声音，在电视萤幕上它现色相；体是一个，作用随著电器不同，千变万化。电是真的，所现的现象是假的，是虚幻的，这个比较容易体会。我们把性比作电，把所有一切形相比喻作电器，器有生灭，电没有生灭，虚空法界刹土众生有生灭，体性没有生灭，我们也讲心性。没有生灭的是真常，有生灭的是无常，凡是无常的，你要把它放在心上，你岂不是错了？修道的人对这无常的东西，有很好，没有也很好，有了不生欢喜心，没有，决定没有烦恼，有跟没有一样，这样才能得大自在。在末后这一句，我们要懂得作观，《金刚经》上讲应作如是观，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就正确。第四首：
【三世诸佛所有愿，一切修治悉令尽，即以利益诸众生，而为自行清净业。】
第四偈，「三世二利，是愿皆修」。三世，过去、现在、未来。过去佛，现在佛，好懂，没有问题，未来佛在哪里？给诸位说，现前一切众生，包括我们自己在内，都是未来佛。怎么知道是未来佛？佛在经上常说，「一切众生」，这个众生是讲有情众生，我们今天讲动物，九法界有情众生皆有佛性，那个灵性、觉性就是佛性，「凡有佛性，皆当作佛」，他将来一定会作佛。如果我们真正明了佛这句话的意思，你对一切众生不会不恭敬，我如何恭敬释迦牟尼佛，如何恭敬阿弥陀佛，我会对所有一切众生，跟对世尊、对阿弥陀佛同样的恭敬。为什么？我知道他将来成佛，我给这一尊佛结个善缘，结个法缘。既然晓得他是未来佛，一切时一切处，我们要帮助他早日成佛。怎么帮助？我们所有一切的修行，修行功德回向给他们，佛门常常回向到法界众生，就是这个意思。法界众生是未来佛，怎么可以得罪？怎么可以轻慢？我们对他们恭敬供养，无量功德。
说实在话，过去佛、现在佛他�