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大乘经上我们常常念到「十方三世佛，共同一法身」、「一心一智慧」，这才是事实真相。我们完全不晓得，迷了！在这里头分自分他，自他对立，不能够相融，麻烦就出在这里，这就叫迷惑颠倒。我们迷、我们错了，但是不承认自己错，「我没有错，你错了！」还说佛菩萨错了，「佛菩萨这个想法看法、说法有问题」，为什么？「不是事实真相」。他把迷惑颠倒以为是事实真相，而真正事实真相是一无所知，这叫颠倒。经上常讲的颠倒错乱，就是说这个事情，不知道万法平等。我身跟一个蚂蚁身是平等的，我身跟树木花草身是平等的，我身跟大地上的微尘是平等的，谁知道？不但是平等，而且是一不是二。《金刚经》所讲的「一合相」，这个意思很深、很广，几个人能够真正领会得一合相？到这个地方四地菩萨才真正证得，得这个受用了，「一切国土平等身」。
你们想想，我们在前面「十波罗蜜」里面读过的，他已经转识成智，也就是末那与四大烦恼脱离了。我见没有了，我爱没有了。我爱化成慈悲，我见这个身见化成法身。我痴没有了，「善了境界」，我痴没有了。我慢没有，起慈悲；有我慢，慈悲心生不起来。所以你从这些经文上你仔细去观察，这些地方就是我们要学习的。我们今天学习，我们在什么地位自己要清楚，我们是在观行位。我们在一切现象当中观察，修正我们自己无始劫以来一切错误的观念，这就是修行。修正我们无量劫以来一切错误的行为，观行！有没有效果、功夫得不得力？那是看你用功的程度。你要真正做如是观，看破世界，看破诸法，世出世间一切法，这个看破就是真正「善了境界」。当然我们今天这个善还谈不上，如果逐渐逐渐明了，明了再往上提升才是「善了」。
要放下，放下什么？放下一切妄想分别执著。在日常生活当中学，这个修行就是学、学习，学随缘，学恒顺众生。「恒顺众生」这个意思很深，众生刚才说过，众缘和合而生起的现象，一切随顺，不与他相违背，那就对了。佛菩萨、觉悟的人跟凡夫不一样的地方在哪里？诸佛菩萨确确实实恒顺众生。我们往往看到这一句话把意思搞错了，以为众生是一切人，我们把众生的范围搞这么小，不知道众生是整个虚空法界所有一切的现象。众缘和合而生起的现象叫众生，所以包括一切人、一切事、一切物，都要顺。可是我们是凡夫，久远劫以来都在做凡夫，都在六道里头打滚，现在听到佛法，明了少分，习气转不过来。不要紧，慢慢来！成败的关键就在勤惰。所以大乘法里常讲，「菩萨善根，唯一精进」，就是不退转。如果退转，那就难了。如果你能够保持进步不退，这一生肯定有成就，成就大小也在你的勤惰。
如何能保持精进不退？章嘉大师给我讲的两句话「看破放下，放下看破」，你才能保持得住。看破，不肯放下，你保持不住；放下，不肯再进步求看破，你也会退步，你保不住。看破怎么学法？要读诵大乘，要为人演说。放下怎么做？放下要落实，把你在经教上所学到的，具体变成自己日常生活行为，这才行。如果不能够把所学的变成自己的思想、见解、行为，哪有不退转的道理？形式上做得再好，没有用，你的烦恼习气一成都没有改过来；换句话说，你在六道里头死死生生，还是烦恼做主宰，业力牵著你走，你自己做不了主。学佛虽然不能讲白学，为什么？阿赖耶识里头种了种子，我们晓得早晚你会成佛的，但是那个早晚的时间太长了。聪明人、有智慧的人，要在这一生当中成就，不要等到来生，这才叫真正的可贵，当生成就！这样的人诸佛赞叹、诸佛护念，龙天善神尊敬拥护。为什么？有志气，是英雄豪杰，不是凡夫。能克服自己的烦恼习气，不为习俗所转移，不为外境所动摇，自己有定力，自己有智慧。把自己的心跟虚空法界合而为一，把自己的身与刹土众生合而无一，一般人讲的天人合一，这是真实无尽的福德，积集福德应该这样去做。真正要做到，以我们现前境界来讲，最好的方法天天学习大乘，一天都不能空过。一天空过一天就会堕落，如果三天五天空过，那就大幅度的退转，那是很可怕的事情！
所以佛学院逢年过节还放假，古时候对於年节比我们现在人还要重视，为什么释迦牟尼佛逢年过节我们在经典上没有看到他放假？这是什么回事情？我们想到了，一天不上课、一天不在一起学习就退转了。我们这一生什么事情最大？死生事大。在这个世间这一生，小事一桩。死了以后到哪里去？这是大事。要完成这个大事，决定不能懈怠，一天假都不能放。释迦牟尼佛做给我们看，我们明白了，我们看了之后体会到、明了了，佛这样慈悲为我们示现，我们终於搞清楚、搞明白了，对得起佛菩萨。是不是真对得起？未必！为什么？你真搞明白但你没有做到，你还是对不起佛菩萨，要落实！
如何落实？还是佛在经教千言万语教导我们，「受持读诵，为人演说」，我们每天要干这个事情。受持就是落实，佛在经里面讲的这些道理，我接受了，佛教给我们生活、处事待人的方法，我接受了；接受就是我都做到了，把道理变成我的思想、见解，把方法变成我们日常生活行为。持是保持，不是做一天、不是做一年，尽形寿生生世世，永远保持；不但一天不能离开，刹那须臾都不可以离开，这是成就自己。读诵大乘、为人演说，这是保持的不二法门。怎么能保持得住？天天读诵，天天为人演说，演是表演，做出形象给人看。演是身教，说是言教，先身教后言教。先身教，先教人看到你的形象，引起他的质疑，他会向你请教，你就可以为他解说。由此可知，形象是招牌，形象是摄受，我们讲接引。他有这个心、有这个意思、有这个兴趣了，你再跟他解说，他容易开解。经教里面当然最圆满的、最具备的、最完整的，无过於《大方广佛华严经》，这部经学习起来时间很长，说老实话，是一生的事业。清凉大师为我们示现的，他老人家一生讲五十遍，寿长，活一百多岁，「华严菩萨」当之无愧！决不是凡夫能做得到的，我们应当向他学习。『如佛所治皆演畅』，「畅」是畅通无阻，从这里看法缘殊胜。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五四七卷） 2001/12/27 澳洲净宗学院 档名：12…17…0547
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，云音菩萨赞颂第五首：
【普藏等门难胜地，动寂相顺无违反，佛法境界悉平等，如佛所净皆能说。】
这一首偈是赞颂五地菩萨，「难胜地」。偈颂里面也是有四个意思，第一个是说明证得五地的果位，是要积福与智慧，所以经文里面有「普藏」；而且还要具足十种平等心，所以有「等门」。『普藏等门难胜地』，「普」是说前面三地、四地所修积的福智，三地修福，四地修精进，五地修禅定。「难胜」是讲的定功，它底下讲的『动寂相顺无违反』，这是甚深的定境，定中的境界。在这个地方我们能够看得到积集福德、精进求智是多么的重要，有福有智才能解决问题，没有福智，永远沦落在凡夫地搞六道轮回。在六道里面没有福智，果报必定在三途，我们对於这一桩事情有没有警觉？我们读菩萨的偈颂，应当有所感触，应当有所启发。佛在经论当中常说「人身难得，佛法难闻」，得人身最可贵处就是闻佛法，能信、能解、能行、能证，这是得人身的可贵。如果得人身，把佛法的修学疏忽了，依旧随顺自己烦恼习气，这个问题就严重了，得人身还有什么可贵处？跟得畜生身、饿鬼身想想看有什么差别！这一桩事情不能不冷静下来多想想。佛法始终求觉悟，觉悟没有边际，其深无底，到等觉菩萨依旧不舍弃勇猛精进。
我们凡夫实实在在说，为过去生中无量劫来不善习气所染，实在讲是严重的染污，遇到佛法了，也很难回头。这什么原因？遇到佛法没有相当的理解，解得不深，你就不能不随顺妄习。总得要有相当深度的理解认知，你自自然然就会克服你的烦恼习气，也就是说你能放得下了。现在我们这个状况，老实说就是很多人讲的，「这个事情我看得破，放不下，忍不过。」忍不过、放不下，真正的原因没有真的看破；真看破了你肯定能放下，欢喜