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第四种叫「冥感冥应」，冥感冥应实在讲最多，只要我们自己是以真诚心来学佛，佛菩萨都在我们周边，我们不晓得。确确实实诸佛护念，护法善神拥护保佑，自己不晓得。这个事情是真的，我们能够信得过，为什么？有一个事实我们能够体会得到，修学正法、弘护正法，魔王嫉妒，妖魔鬼怪统统都来障碍你、都来为难你，这是一定的道理，这是真实的事相。我们真修，真的在弘护，还能够维持在目前这个状况，如果不是诸佛护念、不是龙天善神保佑，决定不可能！不要说弘护了，就是修行，修行人心地要稍稍有一点退转、有一点疑惑，立刻就遭魔障！这个事情，我们从过去历史上看到，现在我们看看我们周边的同修，不论是出家在家，你不真干，魔不找你，为什么？不值得他来找你。你要真干，他就来障碍你。这些事情，我们在一生当中所见所闻太多了。说实实在在的话，我们修行这个功夫，魔王瞧不起，他知道你没成就，你出不了三界，他在旁边笑笑而已！
稍稍有这么一点点小成就，谁找你？冤亲债主，你过去害他命，你没有偿他命，你过去破坏他的善事，他还没报复，你过去欠他的钱，你还没有还，你修行往生想走？他不会放过你的，他来刁难，我们生生世世得罪的众生太多太多了！我们在修行过程当中，是不是真的念念当中把自己修行的功德与一切冤亲债主共享，有没有这个念头？有这个念头好！把这些冤亲债主化解了。如果没有这个念头，他不会饶过你，你每天做课诵，诵经拜佛，甚至於讲经听经，你末后的回向，回向要是有口无心，没有用！回向念回向偈，要从内心里头真正有这个心，这个回向有用处。「上报四重恩，下济三途苦」，是真的不是假的，这个可以跟冤亲债主给他化开，他看了也很欢喜。为什么？你修行修得好，我沾一点光，对他有利益。尤其是要发愿，我修行成就，我成了罗汉、成了菩萨、成了佛，先度这些冤亲债主，首先要来帮助你们，要来照顾你们。我早一天成就，你们早一天离苦，离苦得乐；我晚一天成就，你们就多受一天苦，常存此心！这是「慈悲普」，观世音菩萨大慈大悲，就是这个样子。
我们要学习，念念不忘众生。过去无知，烦恼盖覆了我们自性，所以做了许许多多的错事，现在学佛明白过来、觉悟过来了，决定不伤害一个众生。对於从前做错的事情要忏悔，忏悔不是常常念著，忏悔是改过自新，把自己修行的功德供养给他们、布施给他们，这真忏悔！佛教给我们「不念旧恶，不憎恶人」，这也是真忏悔。我有对不起别人的地方，我要修行补过，别人对不起我的地方要把它忘得干干净净。我们修的是什么？心地纯净，身口纯善。十善业道真的去做，特别是口业，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。佛在《无量寿经》教导我们，「善护口业，不讥他过」，那个人的过失到底是真的是假的，我们都不晓得；什么是假的？佛菩萨示现在表演的，那不是真的。我们这个世间，世间愈乱，众生愈苦，佛菩萨愈多，大慈大悲！灾难严重的地区，佛菩萨先来帮助。佛菩萨现的身分不一样，我们肉眼凡夫不认识，有示现的男女老少各行各业，有示现的畜生道，还有示现的无情众生，树木花草，我们哪里知道？确实，这是真的事情。一定要养慈悲心，大慈悲心，「慈悲普」，这是十普里头第一条。
第二个「弘愿普」，观世音菩萨我们大家都知道，是阿弥陀佛的学生，阿弥陀佛得力的助手。於是我们就晓得，弥陀发四十八愿，观音菩萨怎能没有四十八愿？学生的愿就是老师的愿望，这才是继法的弟子，传法弟子。以誓愿为己愿，以佛愿为己愿。通常经论上所讲的「四弘誓愿」，愿愿都遍虚空法界，才叫普。怎么修法？「众生无边誓愿度」，我服务的对象是尽虚空、遍法界。「烦恼无尽誓愿断」，虚空法界一切众生，他们的烦恼就是我的烦恼，我要断，看到别人有贪烦恼，我要把贪烦恼断掉；看到别人有瞋烦恼，我要把瞋烦恼断掉；看到别人有嫉妒烦恼，我要把嫉妒烦恼断掉。我自己找不到自己的毛病过失，尽虚空、遍法界所有一切众生种种不善，我要在自己分上断得干干净净，这就普了！断烦恼不是为自己，是为众生，是为帮助众生，为众生服务。
学法门亦复如是，无量无边众生根性各个不相同，我们如何去帮助他？帮助他的重点是破迷开悟，方法、手段无量无边。法门无量，那是方法、手段；目标只有一个，破迷开悟、离苦得乐。离苦得乐不必说了，那是果，我们的服务在因。乃至於「佛道无上誓愿成」，我们在这一个段落里面看到了佛境界，只有证得圆满的佛果，像毗卢遮那佛这个境界，才真的是普度众生。「众生无边誓愿度」，在这个境界里头我们看到了，这话是实话，一点都不假！所以这是「弘愿普」。
第三个是「修行普」，行是造作、行为，善的行为、善的造作必须念念增长，不是天天增长，是念念增长。不善的思想、不善的造作、不善的言语，要念念把它断掉，这就是三十七道品里头的「四正勤」。境界都是遍虚空法界，自他不二，就普了！自行即是化他，化他即是自行，不要再有一个念头，「哪是自行、哪是化他？」你把它分成两段，这是错误的，这就不普，圆融成一体才是普门。第四个「断惑普」，这是讲断烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，都是盖覆我们的真性，都是障碍不思议解脱境界。惑障要断得干净，所以不能有毫分不善夹杂，不能有毫分不净夹杂。身心世界，在佛法里面讲法界，融成一体。心与虚空法界融，身与刹土众生融，这才入普门。
第五「入法门普」，我们在大乘了义经典里面明白了，一法入一切法入，我们入一个法门就入一切法门。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，这个有限，自性本具的无量无边，一入一切入。因此我们学习，不能不懂这个道理。真正懂这个道理，你才会专心。专心是「一门深入，长时薰修」，你才能入。一定要了解「法门平等，无有高下」，八万四千法门、无量法门，门门都能见性，门门都能彻法底源，所以一通一切都通了。古大德常讲「一经通一切经通」，什么道理？入法门普。我学这一部经，另外一部经拿来的时候，我就不通了，自己一定晓得，我入得不够。像我们挖井一样，挖得不够深，水出不来，还要往下面挖。有些地方那深水井，这个井打下去两三百公尺水出来了，不是没有水，深度不够。
我们学经教亦复如是，佛在《金刚经》上教导我们的「深解义趣」，我解得不够深。达到一定的深度，通了，其他经都通了。你才晓得达到一定的深度，给诸位说，三昧现前了，你心是定的，不是散乱的。定就开智慧，智慧就通达。你要是懂得这个道理，你就晓得学东西最忌讳的是杂修，是你学得太多太杂；太多太杂，你不会得三昧，也就是说你的心定不下来，你心里头一定还是有妄想、有执著、有分别，你智慧怎么会开？古大德教我们的方法是正确的。现在一接触佛法就广学多闻，样样都想学，样样都想通，结果搞了一辈子，一部经都不通，错了！所以真正初学，能不能学《华严》？不能学《华严》，为什么？太大了，受不了！要选一部适合自己程度的经典，不要太长，一门深入。《华严》能不能听？能听，你多听帮助你开智慧，听了以后不要执著。听懂，很好，听不懂，没有关系，无所谓！懂一句，有一句的受用；懂两句，有两句的好处，这就行了。到什么时候才学？智慧开了，通了，那个时候你学起来容易，你不会感觉到困难了�