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等重要里头人和摆在第一。真的把人与人的关系处好了，说老实话天地鬼神看到都欢喜；人与人的关系搞不好，天地鬼神看到厌弃你，讨厌。天灾人祸怎么能避免？这个事情多么重要。
所以在佛法教学里面，这是课程的重点。佛教菩萨四摄六度，四摄是摄受，六度是保持。以大菩提心来从事於这桩事情，那就是「普摄持一切众生」，不仅是「言音海」，世出世法无一不普摄受。所以我们读到这一节经文，最低限度要学会摄持，这个太重要了。真正要做，菩萨名号「寂音悦意」，那个寂好。实在讲，每一个人有每一个人的烦恼习气，一个人要想令一切众生都生欢喜心，谈何容易？甚至於在我们感觉当中连佛菩萨都做不到。释迦牟尼佛僧团里面还有提婆达多，六群比丘常常闹事，扰乱僧团。僧团外面有六师外道，对於世尊的教学未能完全了解，於是有意无意也会造成一些障碍，哪能令人都满意？最明显的魔王波旬，处心积虑要破坏佛法，这个「悦意」太难做到了。
但是「寂音」真的能把这个事情处理得圆满，寂音是心里面一念不生，寂静的状态这是真心，真心的本体。世出世间、十法界依正庄严是心现的，从心现我们能够体会这个悦意的意思，所以这一点我们要学习，要把它落实，那我们的受用真的是无量无边。先不说他受用，说自受用，必定能够证得无量三昧，这是诸佛菩萨修学的。那就是要保持在一切时一切处，对人对事对物，无论是顺境还是逆境，不起心不动念，不分别不执著，永远保持平静，回归到寂灭。保持寂灭，这是我们做学生的时候应当知道用功的。这样的心，修学四摄六度，就如菩萨摩诃萨一样，平等摄受一切众生。如果要能够永远保持，那是需要高度的智慧，真实智慧、善巧方便这才能做到。
说到四摄法，我们不能不略略的提一提，虽然常说，常说我们没有落实。四摄法，头一个是布施，六度头一个也是布施，它的意思不一样。六度里头的布施，意思深广无尽；四摄法里的布施，意思没有那么深，也没有那么广。简单的说法，人与人之间往来交际，以什么为最先？四摄法里头「布施」，那我们就明白了，这个布施原来就是讲的送礼请客。人与人往来，送礼请客是最先，我们可不能忘记。初交也许你会记得，我们初认识一个朋友送个纪念品，彼此交换一点礼物。人与人之间交际，社团与社团之间的交际，譬如我们佛教团体，我们跟其他团体往来，或者我们跟其他宗教往来，国家与国家当中的外交、交际，不能忘记送礼。外交礼节是一个专门的功课，这一点大家重视了，但是我们平常人与人之间的往来疏忽了，跟外交礼节是同样的重要。
我们看古时候朋友之间，许许多多是值得我们学习的，是我们好的榜样。那些人逢年过节、婚丧喜庆都有常礼。这个常礼一定要遵守，不能失礼。礼尚往来，这个尚是崇尚，礼的精神是崇尚往来。往来要密切，要常常往来，交情才厚，彼此了解才深，才真正达到第二个「爱语」、第三个「利行」、第四个「同事」。人与人之间不能不常往来，常往来什么事都没有了。由此我们能够体会得到，人与人当中的误会怎么产生的？不常往来。不常往来一定造成互相猜疑，猜疑常常猜错了，做了错误的判断。同样道理，我们宗教与宗教之间，再扩大国家与国家之间、族群与族群之间，常往来必定就能够和睦相处，平等对待和睦相处。一处要常往来，不可以不往来。
菩萨他修的法门特别重视这桩事，可以说「普摄受」就是讲的常往来，就是讲的交际，这里面可以化解许许多多的天灾人祸。人与人之间没有误会，就不至於产生争斗，不会发生战争。人与大自然也能常往来、常常关心，减少许许多多自然的灾害。人与天地鬼神常往来，就能得到不同维次空间的神圣冥显的加持。冥是暗中加持，显是明显的加持。他的生活当然幸福美满，这是肯定的。第九句：
【妙华旋髻主地神，得充满佛刹离垢性解脱门。】
清凉大师注解，「焰云普遍，令物离垢为性」。这句话不太好懂，焰是火焰，它表智慧，因为它都是放光的；唯有智慧光明，能令一切众生远离垢污，垢污就是染污。令一切众生，清凉这里注得好，「离垢为性」，解释这个地方「离垢性」，他修的法门是『得充满佛刹离垢性』。这个意思我们要能够体会，离垢性是真实智慧，什么时候我们自性般若现前，自性般若确确实实充满佛刹，这个佛刹不是一佛刹，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土无不充满，这才叫离垢性。由此可知，「垢」就是指无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，自性般若光明现前，转烦恼为菩提，这才是真正的离垢为性。
『妙华旋髻』菩萨，德号里面「华」表修因，「妙华」。在大乘经里面有《妙法莲华经》，那是一乘圆教的大经。在佛法教学里面常常把华比作因，植物先开华后结果，华如果开得好，我们就能够预知果结得好，这一年果实一定丰收，所以华代表因行。华指什么？通常是指六波罗蜜，从六波罗蜜来看，这个离垢性就很明显了。布施波罗蜜，能离悭贪垢为性，悭贪是垢秽；持戒波罗蜜，能离恶业垢秽之性，这个意思更明显、更清楚了。六波罗蜜是因华，大菩提是果报，果德，修因证果。我们要向地神学习，地神的心量充满佛刹，不是将这个土地分割小块据为己有，那就错了，就完全错了。
无论这个地神管辖的范围是大还是小，在《华严经》上大小不二。佛家常常讲「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，须弥纳芥子是大能够包容小，这个没有问题，我们很容易懂。芥子纳须弥，芥菜子很小，怎么能够容纳须弥山？这个就不可思议了。确确实实能容纳须弥山，须弥山没有缩小，这个芥菜子没有放大，这是不思议境界。你要是落入思议里面，就不能相容，你就无法理解；如果你把思议统统舍掉，这个境界就现前。不能思不能议，这个思就是想，不能想；议是说，不能说。为什么境界现前？到你不能思不能议的时候，是入了寂灭的境界。寂灭境界里面没有大小，没有长短，没有来去，没有生灭，你看到宇宙人生的真相了。真相之性如是，真相之相亦如是。说真相之性如是，我们勉强还能接受，说真相之相亦如是，我们不能接受。什么原因？我们长时劫，这不能讲时间，要用劫来计算，长时劫堕在妄想分别执著里面，起心动念全是妄想分别执著，於是这事实真相一无所知。佛菩萨偶尔跟我们谈到事实真相，我们就觉得非常奇怪、非常的诧异，没法子接受，就是这么个道理。
现在我们要怎样学习？学习《华严》大教，我们要接受这个课程。要学习这个课程，第一个条件就是要拓开心量，心量小没有法子接受这个课程，心量要大。我常常劝勉同学，舍弃自私自利，你才能学大乘，何况是学《华严》！舍弃自私自利可以学大乘，说老实话学《华严》还不行。说真的，有自私自利的心，连学小乘都有障碍。你看看《金刚般若波罗蜜经》上讲的须陀洹，须陀洹有没有自私自利？小乘初果须陀洹也离了四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，证须陀洹果。於是我们就知道，我们也是多生多劫修行，搞到眼前这个地步，什么原因？没有把我执舍掉，没有把自私自利的念头舍掉。现在不但讲舍，稍微淡一点都有好处。但是这个稍微淡一点，我们都很难做到，「我的利益」看得太重太重了。
我常常说，说无数次了，但是还要说，为什么？大家没省悟过来。对一切人一切事一切物，确确实实有控制的欲望、控制的念头，这个念头不能放下，就是常讲的自私自利放不下，自私自利从哪里放下？从这里放下。对於一切人事物占有，「据为己有」这种念头是错误的念头，这种行为是错误的行为，与佛法完全相违背。佛陀教导我们，用什么态度对於一切人事物？随缘。起心动念想控制、想占有，那是攀缘不是随缘。决定没有占有的念头，决定没有控制的念头，跟诸位说，临终时往生极乐世界一丝毫牵挂都没有。现前心里头无牵无挂，无有忧虑，你现在得自在，换句话说，你身心健康。为什么健康？你跟法性合而一体。法性里头没有这个念头，没有控制一切人事物的念头，没有占有一切人事物的念头，没有！没有这