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《华严》在中国三种翻译，所以我们要晓得这个经是大经的目录提要，分量已经有这么大了，字字句句含无量义，这是真的，不是假的，一点都不过分。所以《华严经》的来源我们在此地略说，就是说明「菩提树下具宣说」，真的，一点不假。『如是教化满十方』，这个境界非常非常广大，释迦牟尼佛的教化，是不是只限於我们这个地球？不是的，遍法界虚空界。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，那个众生是讲十法界的众生，不是讲我们地球的。所以《华严》是释迦牟尼佛教化众生的根本法轮，所有一切经论都是《华严经》的某一部分、某一章、某一个单元，或者是某一个偈、某一句详细说明，真的是圆满智慧，我们要相信。不信佛的智慧，那是愚痴人。『此妙香神能听受』，成就妙香主稼神；由此可知，妙香神不是普通人，是诸佛如来示现的，他才有能力开演一切行法，教化众生。第九首：
【佛於一切诸世间，悉使离忧生大喜，所有根欲皆治净，可爱乐神斯悟入。】
这是第九尊见者爱乐主稼神的赞颂。他修学的法门，也是他修学的科目，是「能令法界一切众生，舍离懈怠忧恼等诸恶普清净解脱门」，这个长行的法门我们在前面讲得很详细。现在我们看这一首偈颂，他的赞颂，『佛於一切诸世间』，跟长行完全相应。「一切诸世间」就是十法界依正庄严。世间有讲三种世间：有情世间，器世间，智正觉世间，讲这三种世间。这三种世间跟另外一个说法，十法界依正庄严，意思完全相同。『悉使离忧生大喜』，这里头境界很不可思议。我们世间人、现在世间人他相信科学，他不相信圣教，相信科学的人以为圣贤的教诲是迷信，毫无科学根据，这有什么法子？我们要冷静想一想，你做过梦没有？我做个梦，你也做个梦，他也做个梦，每一个人都有作梦的经验。你所梦的那些事，当你清醒过来的时候，你还能记得很清楚。世间还有不少人，这古今中外都有，把他梦中那些事情写成故事，写成小品的文学。这有没有科学根据？用科学来衡量一切，靠得住吗？有没有问题？我们有没有从这上多想一想？
梦中有境界，还有定中有境界，这也是科学找不到根据的。我们看到许多宗教里面的修行人，在定中心地清净静坐的时候，有许许多多不可思议的境界，有见到过去，也有见到未来的，有见到我们常识能够理解的，有见到的境界是我们常识无法理解的，都找不到科学根据。科学果然是万能的吗？果然能够解决这世出世间所有问题吗？我们不能不多想想！圣贤人所说的，不可以用「不合科学」这一句话就把它推翻了，用「迷信」两个字就把它抛弃掉了，这个作法非常危险。现代我们居住在这个地球上，大家都向往科学，一切以科学为准则，现在这个世界变成什么样子？现在这个世间人有没有真正享受到福报？有不少人怀疑，这一个局面再发展下去，真的就像许多宗教经典里面所说的末日。末日不是圣贤教诲造成的，是什么造成？科学技术造成的。圣贤的教诲、宗教的教学不会有末日，科学的教育、科学的发展，发展到最后真的是世界末日。
现在有不少人渐渐觉悟过来了，在西方有不少聪明人要向东方来取经，研究汉学，研究印度的宗教，特别是印度教，想在东方圣贤学说里面找到解决二十一世纪化解灾难的方法，解决社会严重问题的理论。我们读这一节经文「佛於一切诸世间，悉使离忧生大喜」，这一句很不容易！如何能令一切世间众生都能够离苦得乐？「离忧」就是离苦，「生大喜」就是得乐，这一句话我们要重视。我们在前面讲到这一句，使我们就连带想起，佛在《十善业道经》上告诉龙王的那一番话，那一段非常非常重要的开示，意思跟这里讲的完全相同。佛告龙王，《十善业道经》在龙宫里面讲的，龙王是当机者，佛说：「菩萨有一法，能离一切世间苦」。跟这个意思完全相同，怎么样能离世间一切苦？此地告诉我们『所有根欲皆治净』，这是总说；长行里面讲的「舍离懈怠忧恼等诸恶」，从此地对照来看，我们就晓得「根欲」就是懈怠忧恼。
六道凡夫有五种受，心有忧喜，身有苦乐，这是说出相对的四类。身暂时离开苦乐，心里暂时离开忧喜，这个境界叫做「舍受」。所以，六道凡夫有「苦乐忧喜舍」五种受。谁受？你的心受，你的身受，身跟心合起来就是六根、六识。六根：眼耳鼻舌身意，六识也是眼耳鼻舌身，还得加个意识，六根六识在受。六识是心，六根是身。忧恼，忧是指心受，恼是指身受。「等诸恶」，无量无边的苦受都包括在其中。佛用什么方法教人永离这一切世间苦？佛用的是教学，教学里面顶重要的要好学，人不好学没有法子。好学的人一定是信解行证，好学的人一定能够放弃自己的成见，决定随顺善知识的教诲，我们才能离苦得乐，把离苦得乐的法子学会。《十善业道经》上讲的纲领好，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂」，这一句我们应当重复念诵千遍万遍，万万遍，为什么？我们没有落实。落实之后还要天天唱诵，为什么？还有许许多多众生不知道，我们要做给他们看，我们要念给他们听，帮助他们觉悟，这才行。
佛教众生真的是慈悲到了极处，不厌其烦多次重复，重要的教诲在经典里面我们所看到的，真的是千遍万遍，那个重要。中国无论学佛或者不学佛，大概现在不学佛的人看《金刚经》的少了，古时候不学佛的人、不信佛的人，也念过《金刚经》。从前读书人几乎在一生当中没有说是没有看过《金刚经》的，都看过，《金刚经》文字不多，五千多个字，重复最多的一句话，「受持、读诵、为人演说」。这一部《金刚经》念下来，别的记不得，这一句很熟，为什么？重复的遍数太多了，重要！对於佛陀的教诲你要接受，那个受持的受就是你要接受。怎样才叫接受？能信、能解、能行这叫接受，接受之后你要保持，什么叫保持？念念不失这叫持。这是大道，大道不可须臾离开，我们懂不懂这一句话的意思？念兹在兹，你才能证果。「受持」两个字里面的含义就是信解行证，后面读诵、为人演说那是利他的，自利就是这两个字。
为什么天天要读诵？读给别人听的。一个人在佛堂读经或者在自己房间读经，没有人听，你记住没有「人」听，但是什么？有鬼神听。所以我们念念是为法界众生，不能说没有人听我就不念了，有鬼神听，有其他法界众生在听，我们怎么能不念？这是大悲心，这是真正利益众生，我们有没有做到？后面一句「为人演说」，这一句就是指定了，这是为我们现前我们生在人道，要为他们表演，要为他们解说。表演什么？我做给他看。《金刚经》上说的菩萨，我要像个菩萨，做个菩萨样子给他看，菩萨是什么样子？「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，换句话说，身心世界一切放得下。无我相是身，无我见是心，身心；众生、寿者那是世界，寿者是世，众生是界；人相、众生相这是界，寿者是讲过去现在未来，是讲时间，合起来身心世界，统统放下，这个人叫菩萨。
如果身心世界没有放下，佛在《金刚般若》里面讲，那是假菩萨，不是真菩萨。经文上是这么说的，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨」，不是这个意思吗？这一句我说得通俗一点，身心世界没有放下即非菩萨，你受了菩萨戒有什么用？你不是菩萨。真菩萨一定身心世界统统放下，我们要做出样子来给人看，统统放下。放下之后要提起，提起是什么？「读诵、为人演说」。身心世界放下是在受持里头，《金刚经》上讲的这些道理、这些方法境界，我们有没有接受？我们有没有做到？有没有尽形寿的做到？这是属於受持两个字。因为你是菩萨，菩萨念念不舍众生，所以你�