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空过，就不得了！你说：「为什么？我又没做错事情，我又没害人。」对的，你是个好人，你是没有害人，可是你还是要堕落地狱。为什么？你羞辱了佛教的形象，这个罪就不得了！如果我们不出家，我们没有这个形象，我们没有罪过；我今天出家，摆出这个形象让社会大众看到，「佛教就是这个样子！」令社会大众对佛教产生误会，对佛教轻视，对佛教毁谤，我们的过失！我们这个样子让他产生误会。换句话说，我们今天这个样子是佛教的一块招牌，这个招牌拿出去，人家看到生欢喜心，我们就有，不是讲功德就有福德，我们就有福；如果我们这个招牌不好，让别人看到、接触到、听到生轻慢心，感受是负面的，那是我们的罪过，我们表现得不好，我们要负责任。他们毁谤佛教、侮辱佛教、破坏佛教，过失不在他，过失在我们出家人。这里面也包括在家的佛弟子，我们做得不好，我们表现的不好。有几个人懂得这个道理？
所以务必要放下。世尊当年在世做出的样子统统放下，名闻利养放下了，五欲六尘的享受他放下了。我没有到这边来吃饭，有同修在这边吃饭，说这边的伙食很好，比我吃的好得太多了。我听了很欢喜，我要告诉他：「我们一定要过简单的生活，我们待人要厚道」。为什么？这个道场接引大众的、接引初学的，我们对他们要厚道，自己要刻薄。为什么？自己过苦的生活，对这个世间没有贪恋的心，常常有出离的心，念念当中都想离开娑婆世界，没有贪恋。如果我们在这边生活太舒服，离开娑婆世界这个念头就弱了。世尊当年在世，他可以过很好的物质生活，他为什么每天日中一食，树下一宿，他到外面去托钵，他为什么？绝对没有丝毫贪恋的心，心里真正做到没有牵挂、没有忧虑、没有得失、没有烦恼，清净心现前。清净心就是真诚心，清净心就是平等心，清净心就是智慧、就是慈悲。所以对自己要节俭，对别人要丰厚。我们向佛陀学习，要学得像！众生根性不相同，於是我们教学的，今天讲的课程，一个课程里面可能有许许多多的单元都不相同，应机施教，令一切众生各个都能得到真实利益，这就叫「普雨无边法雨」。再看第二句：
【普洁泉涧主河神，得普现一切众生前令永离烦恼解脱门。】
这一句中关键的两个字就是『普现』。普是平等、是普遍，现是示现，示现就是要做出样子给别人看，这个叫示现，对象是一切众生。我们仔细想想世尊释迦牟尼佛他示现的样子，世尊的诸大弟子，诸大菩萨做出来这个样子，诸大声闻也做出了好榜样，乃至於在中国示现的，历代各个宗派的祖师大德都是真善知识，他们做出好样子。
同学们一定要知道，要做好榜样，不能做坏榜样，这个要记住。做好榜样，你天天在积功累德；你要是做坏的榜样，那你天天在造作罪业。中国古人讲「善不积，不足以成名」，名是福报；恶要不积，不至於到毁灭。可是我们每天起心动念、言语造作都是在那里积，天天都在积，确实没有中止过。可是我们有没有警觉到，我每天在这里积的，到底是善还是恶？如果积的是恶，我们走的是毁灭的道路，走的是三途地狱的道路，将来堕落受苦不能怪任何人，不能怨天尤人，真的是自作自受。有没有警觉到？每天都在那里积，都在那里累积。当然我们还不是圣人，我们每天所造的有善有恶，但是你要想想是善多还是恶多，这里头做一个加减乘除。如果善多过恶是好事情，你不至於堕落，将来人天道有分；如果纯善无恶，那就恭喜你，你决定超越六道。这个事情自己要觉悟，自己要有智慧，决定不受外面境界影响。
《楞严经》上讲「若能转境，则同如来」，这是真实功夫。一般人转不了境界，麻烦在此地。为什么转不了境界？不了解事实真相，就是不了解自己生在这个世间是来干什么的。真正觉悟的人知道，我到这个世间是来积功累德的，是来积善修德的，这样的人大致上不至於被境界所转，他这一生有正确的方向，他有正确的目标。眼前纵然受到折磨、受到灾害也不会放在心上，为什么？因为他知道，自古以来就是连释迦牟尼佛示现的都不例外，好事多磨！我们做的是好事、利益众生的事情，决定有很多折磨、有很多障碍。何况善人容易得谤，你要做个好人，社会上许多人毁谤你、侮辱你、陷害你，当然之事。这是什么道理？中国谚语所讲，所谓是「好马被人骑，好人被人欺」，不就这个道理吗？你真正明了了，则一笑了之，点点头：「没错！」你做恶人、做坏人，不敢欺负你，为什么？他怕你！你做好人，他不怕你，他知道就是欺负你、侮辱你，你也不会报复；恶人他就不敢了，他怕报复。所以这是自古以来的，可以说常理，正常的现象。
我们要走圣贤的道路，就知道我们会常常被人毁谤、常常被人欺负，但是我们很欢喜，我们不在意，我们不放在心上，我们知道自己前途一片金色光明！我们能够承受得了，我们甘心情愿过最清苦的生活，於人无争，於世无求，对任何人我们都是忍让，让到底，连生命都可以让他。为什么？生命丢掉之后，我们自己晓得有很好的去处，比这一生好得太多了，所以还有什么计较的！不可能有计较，不可能有丝毫怨恨，不可能有丝毫不善，这是你真的搞清楚了，真的搞明白了，你的心定了，你的心安了。
这些道理，『普洁泉涧主河神』他特别表演给我们看。『令离烦恼』，他表现的是没有烦恼，没有烦恼所呈现的只有智慧，烦恼跟智慧是一桩事情。迷的时候智慧变成烦恼，悟的时候烦恼变成智慧，所以说迷悟不二，做出来给大家看。在诸菩萨当中，大概示现这个法门的，我们每一位同修都晓得，布袋和尚，弥勒菩萨。他为我们示现的是真的一丝毫烦恼都没有。布袋和尚在《高僧传》里面有他的传记。传记里面写著，这个人不知道他的姓名，他俗家姓什么，名字叫什么？不晓得！也不知道他的籍贯，也不知道他到底是在哪个寺庙，都没有人晓得。常常出现在街头、在村庄游化，背一个大布袋，到处化缘，化小缘。人家给他东西，他就往布袋里头一放，背著，笑嘻嘻的就走了。其实他那一种行持就是弘法利生，为众生表演真正放得下，布施一切众生欢喜心。人家问他佛法，问他什么是佛法，他笑嘻嘻，他也不说话，把布袋往地上一放，两手张开，这个意思表示什么？放下。有些人看到这个样子体会到：「哦！这是放下。」放下之后怎么办？他把布袋捡起来背在身上就走了。
你看他这种味道！放下的是自己，自己妄想分别执著要放下。放下之后怎么办？要背起，背起所有一切众生的苦难。诚诚恳恳、实实在在帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，放下之后要干这个，这叫提起。绝对不是提起自己的享受，那就错了。我们自己要享受五欲六尘，要过一种富裕的生活，你要晓得，就有一类众生他就不能接受了，他就提起异议，他对你就生起反感。对你个人生起反感，这个无所谓，他对整个佛法生起反感。所以释迦牟尼佛一生，示现成道之后就开始讲经教学，四十九年没有休息过，四十九年过一样的生活，从来没有改变，不留丝毫话柄给后人，找不到释迦牟尼佛的毛病，这是世尊为我们示现的。布袋和尚的示现很像世尊，当来下生弥勒佛，这是我们修行的好榜样。
布袋和尚真的没有自己的道场，他的生活传记上讲的「游化」，我们就会想得到他晚上走到哪里，找个地方打个盹就可以了。可能是一些破庙里面住一晚上，也可能树下住一晚上，他自在。怎么知道他是弥勒菩萨？这传记里有记载，他往生的时候，他是预知时至的，他没有生病，告诉大家，他说：「我是弥勒菩萨化身再来的。」说完之后，坐在那里就走了。这是真的不是假的，身分自己说出来，说出�