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有人说：释迦牟尼佛为什么不出现在中国，要出现在印度？中国自古以来没有人提出这个问题，所以佛菩萨没有必要到中国来示现成佛，他有没有到中国来？实在讲哪一个国土、哪一个族群佛菩萨都去，不过不是用佛的身，不是示现八相成道，这就是大乘经上常说的，应以什么身得度，佛就现什么身。所以我们想想，孔子、老子、庄子、孟子是不是佛菩萨再来的？很可能。在理论上讲，讲得通，但是在迹象上我们找不到根据，因此我们不能承认，也不能否认，这个看法就是正确的。都是教导我们要明了宇宙人生真相，要认识自己，要认识自己生活环境。生活环境里面可以分两大类，一大类是人事环境，另外一类是物质环境，都要认识清楚你就欢喜，你认识的愈清楚你就愈欢喜；如果你认识不清楚，你迷在其中，那你就有烦恼，你就会有苦难。
现在我们都知道我们这世间有灾难，人心不好，全世界的灾难频繁，次数一年比一年多，一次比一次严重，这是大家都知道的。天灾人祸从哪儿来的？业感现前的，业力的招感，我们大家造不善业。那我要问，我一个人造善业，我能不能超越？答案是肯定的，能！你一个人修行你一个人不造业，你一个人超越，在这个苦难世界里头你可以不受苦难，你还是天天生欢喜心，你天天过幸福美满的生活。这种幸福美满不是说你有财富、你有地位，不是的。而是什么？你明白了，像孔老夫子他明白了，孔老夫子的学生颜回明白了。颜回的物质生活条件很差，过的是一般物质生活水平以下的那样的生活。他快乐，他常生欢喜心，他很幸福、很美满。为什么？觉了，所以物质条件再差，他没有感觉到那是苦，他觉得那是很快乐。对於世间富贵人是一丝毫羡慕的心都没有，日子过得自在。释迦牟尼佛当年在世，大家都知道他的物质生活：三衣一钵、日中一食、树下一宿，别人看到这个生活太苦了，佛菩萨得大自在，真快乐。我们哪里懂这个道理？为什么不懂？迷久了，迷得太深了。
最近台湾出了一个小册子，有同修寄来给我看，《旷野的声音》，有这么一本书。这个书原文是英文写的，美国人，美国一个作家，内容写的是澳洲土著。澳洲土著们过的那个生活，跟释迦牟尼佛那个生活差不多，他们没有房子，他们在旷野里面游荡，今天到这里，明天到那里，没有目标、没有方向，身上什么都不带。他们也不怕日晒、也不怕风吹雨打，他若无其事，也不会生病，打赤脚。这个美国的作家跟他们在一块生活了二十多天，相当不容易。他们自称为真人，换句话说，他叫我们做「变种人」。我们变种不是真人，被物质文明破坏了我们的心灵、破坏了我们的体能。这个话讲得正确，他们的心灵纯善，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，他们与一切众生和睦相处、平等对待。虽然这些土著他们不穿衣服，这位美国作家跟他们在一块，他们下身才围一块布，这是因为有外面的，已经被文明污染的人，为了对他们方便起见才围一块布，平常没有。日晒风吹雨打，那我们要一次就感冒、就不得了。这是什么？体能没有被污染，他身体有这个能力。他们吃东西随便找一些东西吃，这野外的，所以他不需要带粮食，什么都不需要带。一天到晚在野外去游荡，走到哪里晚上就睡到草地上，他们叫真人的生活。我们自以为是文明，他说文明已经污染了我们的心灵，我们有是非人我、有贪瞋痴慢，有互相嫉妒、互相残害，所以竞争、斗争、战争，人家那里没有。物质文明破坏了我们的体能、我们的身体健康，受不了一点风寒，饮食一定要讲求这个、讲求那个，人家野外随便什么东西采来他就吃，他也不生病，他也能消化，他也不会得肠胃病，体能健全。这个作家写了这本书之后，在全世界各个地方流通，现在有中文译本，所以外面的人对土著都了解一些。
我们在澳洲也去访问土著，我们打听真人是哪一族，因为澳洲土著有两百多个族群，我们想打听是哪个族群。他们土著告诉我们，「真人」这一个概念，普遍存在澳洲土著之中，非常难得。我们参观土著的小学，老师学生还有很浓厚的伦理观念，我们在那里看到非常感动，他们长幼有序，见到人都有礼貌，都很亲切的招呼，这个我们在一般其他学校已经不容易看到。常生欢喜心！
我们仔细去观察他们的生活行为，我们能够认识到佛家讲的四摄六波罗蜜他们都落实了，他们能够跟大自然融成一体，真正做到随遇而安，於人无争，於世无求，和睦共处，平等对待，互助合作；我们天天在教，他们都做到了，圆满的落实。我们现在接受物质文明的薰陶也有很长一段历史，我们今天脱离了物质文明，我们没有办法生活。这位美国作家也相当了不起，能够跟他们过二十多天，她说她一向喜欢野外生活，常常在外面露营，如果没有野外生活的经验，跟他们过一天都受不了。我们天天要洗澡，他们不洗澡的，他们也不梳头的，你说我们哪能受得了？受不了。完全跟大自然融合。我们今天的物质文明是跟自然有距离，我们自己用物质文明把自己包起来，不知道自然生活的乐趣。我们今天就是娱乐也都是人工的，所以我们住在新加坡，新加坡这个都市很美，我们感到很欢喜。我们到古晋去走一趟就觉得不一样，新加坡完全是人工的，树木花草剪得整整齐齐，就像人打扮得不错，头发衣著都整整齐齐，衣冠楚楚的。你到古晋一看，自然美，完全没有经过人工，街道树木花草跟这儿不一样，它另有一个味道，那个味道浓，那个味道长，不一样。中国古人所讲的仁者乐山，智者乐水，它不相同。自然之美跟人工之美还是有很大差距，人工怎么样去美化，不耐久，敌不过自然。
菩萨这首偈是从果德上说的，欢喜、欣乐是果报。我们要知道果必有因，要修什么样的因才能得到这个果报？「广大无边不可测」，这一句在字面上是形容欢喜海的，它的内涵里面，提醒我们要修广大心、要修无边心。中国谚语所谓，「量大福大」。小心量的人烦恼多，苦多乐少，大心量的人乐多，这要懂得。我们的心量本来是大的，佛经上讲心包太虚，量周沙界，佛有，我们哪一个人的心量跟佛都一样，没有两样，从来也没有差别过。为什么会有差别？就在你原有广大心量里面，你自己画个小圈圈把它钻到里头去了，苦就苦在这里。
我们用中国文字来解释，诸位就能渐渐体会到了。凡人都有思都有想，思跟想不是真心、不是本心，真心里面没有思想，六祖能大师在《坛经》里面所说的「本来无一物」，这是真心，思就有了一物。「思」是什么？分别。中国文字是智慧的符号，你心里头有了界限，那个田就是画了界限，一格一格的，你有了分别；「想」，你心里头有相，著了相，错了。心里头本来没有思也没有想，思是分别、是尘沙烦恼，想是执著、是见思烦恼，你把那个相拿掉，把那个田、那个格子拿掉，你的真心就现前，真心「广大无边不可测」。欢喜是真心里头本具的，烦恼是真心里头没有的。真心里头没有烦恼，烦恼从思想生的，这个道理我们要懂。诸佛菩萨真修行人，对於宇宙人生一切人、一切事、一切物，他没有思他也没有想。没有思，就是他没有分别；没有想，他没有执著。离开了分别执著，万法一�