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第一句说：『智慧如空无有边』，这是自性本具的般若智慧。「空无有边」是形容它的广大，其实形容只能形容个彷佛，实实在在没有办法说得出来，所以经里面佛常常用「不思议」来形容、来说明，不可思议。诸佛如来如是，法身大士也如是，再跟诸位说真话，所有一切众生无一不如是。但是非常不幸，我们智慧没有了，其实不是没有了，智慧变质了。变成什么？变成无明烦恼，我们众生分上，就是无明烦恼如空无边际。诸佛菩萨他们有能力转烦恼为菩提，我们凡夫是把我们的智慧菩提转变成烦恼。到底是怎么转的？佛在经上说得很多，这就是所谓心理学，现在人讲「心理学」，佛法里面讲「法相唯识学」，就是我们世间一般人讲心理学。法相唯识是极高明的心理学，说明宇宙的来源，宇宙的发生，变化的过程，一直到以后它的结局，都讲得非常清楚、非常透彻。
这一部《华严经》，也是属於法相唯识六经十一论里面的一种，《华严经》与法相宗关系很密切。因为《华严》是根本教学，它跟任何一个宗派、法门都有密切关系，都离不开《华严》。世尊在这部经里面告诉我们，他说：「一切众生皆有如来智慧德相。」这一句里面讲的「如来智慧」，实在讲就是这一句，我们有，有这个智慧，还有德相。「德」是什么？能力，德能，无所不能。智慧是无所不知，德是无所不能，相是相好光明。我们赞佛，佛「相好光明无等伦」，我们每一个人相好光明，跟诸佛菩萨没有两样。所以佛法是真平等，智慧平等，德能平等，相好平等。
为什么在平等法中，现在搞成不平等？搞成这个样子？有几个人学佛、读经能有这样的反省，能提出这种疑问，这就是宗门里面所说的「小疑小悟，大疑大悟」。你为什么不开悟？你现在连这个疑问都提不出来，你怎么会开悟？一定要佛菩萨在经典上给我们提出来。提出来之后，我们读了还麻木不仁，当面错过，没有留意。佛在这个经上说明，我们为什么会变成这个样子？「但以妄想执著而不能证得」。佛这是一句话把我们的病根说出来了，我们的病根就是妄想执著。换句话说，就是因为妄想分别执著，把我们的智慧变成烦恼，把我们的能力变成了业障，把我们的德相变成了苦果，始终迷而不觉。佛菩萨看到这个现象，所以常常叹息，这芸芸众生「可怜悯者」。为什么可怜？你本有的智慧、德能、相好，很不幸，你把它变成了愚痴、无明、业障、苦报。所以诸佛如来出现在世间，教化众生。
佛对於教导这个责任他真的是尽到了，我们接受教导的人有没有起变化？这个事情佛没有办法，这个事情是我们自己本身的事情，我们接受佛的教导，自己要产生变化，所谓转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。佛善於开示，我们做学生的人也能善於悟入，这就师资道成，佛的教学功德圆满了。可是我们总是与佛教导相违背，决定不肯随顺佛的劝告，日常生活当中起心动念、言语造作，依旧随顺自己烦恼习气，辜负佛菩萨的教诲。诸位要晓得，随顺烦恼习气，那就是依旧不断去造轮回业，起心动念都是轮回业，要想出离六道轮回、超越三界，难！求愿往生净土，也只是一个空洞的口号而已，不能往生。往生是要有条件的，你不具备条件，你怎么能往生？许许多多人把经典里面讲的条件：「信、愿、行」，错会了意思。以为我现在学佛了，我天天念阿弥陀佛，我就很相信了。我求生净土，我执持名号，彷佛也有信愿行的样子，其实完全不是经典上讲信愿行的标准，错会意思的太多太多了。
我过去在美国、在台湾、在香港，听不少同修告诉我，现在有一些人修持「本愿念佛」，我打听一下、问一下，我就笑起来了。「本愿念佛」是没有错，善导大师提倡的，哪里会有错？现在人把本愿念佛完全错解意思，变成一种什么念佛法？投机取巧念佛法。现在他们这个本愿念佛法，我给它改一个名字，「投机取巧念佛法」。会不会成就？决定不会成就。他反而毁谤正法，将来他也会往生，生到哪里去？阿鼻地狱。真正学佛人，无论修学哪个法门，对於不同法门的人决定没有毁谤，这是念佛人。为什么？他明了每一个法门都是佛说的，你要是毁谤，岂不是谤佛、谤法、谤僧？你毁谤三宝，你修行还能成就吗？这不可能的。
八万四千法门、无量法门，都是诸佛如来传下来的，全是正法。《金刚经》上尤其说得好，「是法平等，无有高下」。我们在《华严经》，后面善财童子五十三参，这五十三位善知识，各人所修的法门都不一样，从来没有看到有一个人说，「我这个法门殊胜，他那个法门不行」，一个没有看到；都是自己谦虚，赞叹别人，「我自己智慧能力根性不够，我修这个法门，我不如那些修其他法门，他们的根利，他们的智慧比我高」，赞叹，自卑而尊人。这是五十三参教导我们的，哪里有贡高我慢、目中无人？这种心行必堕地狱，念佛也不行。正是灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》里面所说的，念佛念到阿鼻地狱去了。哪些人？就是这一类。我们自己要有警觉，不但对佛所传下来所有法门，我们都要平等的尊重，就是其他一切宗教里面所修学的法门，我们也要尊重。
《华严》是一乘了义的大经，这里面的标准非常高，我们还没有读到，这才讲一个开端。第一品「世主妙严品」没有讲完，大概才讲一半的样子。《华严经》三十九品，我们才讲第一品，往后面去愈讲愈清楚、愈讲愈明白，我们才真正是恍然大悟。过去的人比我们有福，确确实实他遇到这个法门能够听得圆满，我们现在要想听一部完整的《华严经》，几乎是不可能。这样的大经，在隋唐时代，我们诸位晓得，华严菩萨，我们称华严菩萨称清凉国师，清凉国师讲《华严经》讲了五十遍，真是前无古人、后无来者，一生讲五十遍。五十遍可不可能？可能。我往年在台北讲《华严》，照我讲经的速度，那速度比现在快，现在是细讲，讲的时间拉长了，我的估计需要三千个小时，这部经讲圆满。如果每天讲八个小时，恰好一年一部《华严经》讲完。清凉讲五十遍，他老人家活了一百多岁，长寿，所以我们后人尊称他为「华严菩萨」。我们现在如果学清凉大师，每天讲八个小时，一年讲一部，没人听，找不到人，不但在家居士不可能，出家人也办不到，这就是说我们的福报跟古人比就差远了。我们读历史，对於五台山「显通寺」清凉的道场，无限的羡慕。
可是没有长时间的薰修，我们的烦恼习气没有办法淘汰掉，这是最大的障碍。烦恼习气不除，我们的智慧永远不能现前；别说增长，不能现前。一天到晚起心动念所生的是烦恼，不是智慧。生智慧是什么样子？生智慧的是，对於世出世间一切法通达明了，不要学，一接触就通达明了。就跟我们现在生烦恼一样，生烦恼不要学的，看到那个人喜欢，看到那个人讨厌，不就生烦恼了吗？这不必学的，一接触，喜怒哀乐就出来了。喜怒哀乐全是烦恼，妄想分别执著统统起来了。所以真正转过来，那是生智慧。智慧就是通达明了，绝不生烦恼。
用功的方法，在中国过去是分为两个大系。一个系统是禅宗，禅宗的方法直截了当，让我们放下妄想分别执著，每天坐香，叫「坐禅」。坐香的时候，禅堂，多半是面壁，面对著墙壁。堂主手上拿著香板供养你，他仔细在观察，你在打妄想的时候，香板就供养你；或者你没有打妄想，你睡觉、昏沉。修行人就这两个毛病：一个打妄想，一个昏沉。昏沉是堕在无明里头，要打，把无明打掉；妄想的时候，看到你身心不安，把妄想打掉。所以宗门里面教学的方法，就是打。古时候的大德是真有功夫、真有本事，能观机，这个板子打下去之后你会开悟，打下去不开悟就不能打；那有什么用？打死了，他也不开悟。近代有一些禅堂里面也学古人，天天拿著香板子乱打人，一个开悟都没有，实在讲他本身自己也没开悟，这叫造业障，这是造业。
所以宗门的方法是对上上根人用的，不是对普通人，我们在《坛经》里面读到的。普通一般人；换句话说，打死都不会开悟，就是我们这�