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实际上时间太长太长了，在哪里修行？在「诸趣轮回」。三世是讲过去、现在、未来。成了佛之后，他的修行绝不中断，为什么？为了帮助众生，要做出修行的样子。世尊在《梵网经》里面告诉我们，三千年前他在印度示现作佛，这一次是第八千次。释迦牟尼佛早就成佛了，不是这一生才菩提树下成佛的，不是的，早就成佛了。到这个地方来示现，表演给你看，让你看看，「凡夫这样修行会成佛，那我们也可以」。他是来表演的、是来演戏的，所谓是游戏神通，这是经上所讲的八相成道。知道这是演戏，不是真的，佛菩萨示现在任何一个行业、任何一种身分，都是在作戏，都是表演给我们看的，帮助我们，让我们看了之后，觉悟了、明白了，然后我们在这个世间也会作戏、也会表演。作戏，假的不是真的，所以你心地清净不染。这一种在修行人来说叫契机契理，外面的表演是契机，内里面的不染是契理。知道「凡所有相，皆是虚妄」，不但六道的现象是虚妄，十法界的现象也是虚妄，即使一真法界也一丝毫不染，这个心永远安住在清净平等觉，这叫示现。
我们要晓得觉跟迷的样子是什么，然后自己认真反省，我这个样子是觉还是迷？如果我们的心是清净平等觉，这就是觉悟的样子；如果我们的心跟这一句完全是相反，那就是迷。我们心染污，不清净，见色被色污染，闻声被声污染，怎么污染？起贪瞋痴就污染。这个好听，听了很欢喜，污染；这个不好听，听了很讨厌，也被污染。真正觉悟的人，在六尘境界里面，他的心是清净的、是平等的。他听了这个歌舞欢不欢喜？也表示很欢喜；那是什么？做样子给别人看的。不能说大家都在鼓掌，他坐在那里像木头不动，那人家说「这个佛不能学，佛学成这个样子」。所以他很活泼，那是表演给别人看的。凡夫心里真动了，他真有欢喜，他心地清净，一尘不染，他在那里作戏，你们在当真。功夫就在此地，他能够和光同尘，清净无染。所以自己检点自己，到底是在觉还是在迷，我迷得有多深？我觉的状况怎么样？从这些地方就检点出来了，自己就清清楚楚、明明白白，用不著去问人。所以诸佛菩萨在世间，确确实实是自在随缘、活活泼泼，无论在哪一方面都给大众做好样子，这是我们要懂得的，我们要学习的。
底下说『诸趣轮回靡不经』，「经」是经历，这就是像前面一首偈所说的，「处处现身充法界」。六道里头哪一道他都去，地狱道最苦，地狱道去不去？去！也常常在去。佛菩萨永远不会离开苦难的众生，苦难众生什么时候得度？这个权不在佛菩萨，在众生自己，什么时候想回头就得度，所谓是回头是岸；他不想回头的时候，没有法子。可是佛菩萨，说实实在在的话，绝对不是说对阐提根性的人就不给他讲经说法，没这个道理。对阐提众生，一样讲经说法；换句话说，他听了不相信，他不能理解，听了误会，甚至於听了毁谤、排斥，都没有关系，所谓是「一历耳根，永为道种」，这是真实的慈悲，这是清净平等觉的落实。
何况佛讲经说法不是一个人听，纵然对一个人讲经说法，我们肉眼看不到的鬼神还很多，所以听众决不是一个人，这个人不觉，那个人觉悟了。像我们现在在这个地方研究讨论《华严经》，我们藉科技的设备，现场就上了网路，在全世界许许多多人在网路上看，我们此地现场听众没有觉悟，可能在网路上听的人他觉悟了。每一个人善根福德因缘不相同，有根利的网路上听了觉悟了。这都算是在我们人道里头，其他道里面众生的状况我们不知道，虽不知道，我们能够联想得到，想必情况比我们人道还要殊胜。这个假设绝对不是虚构，有事实证明。
我们居士林的道场，有鬼神附身来求法。上一次杜美璇居士被鬼神附身，来求皈依，来求闻法。这许多同修，你亲眼看到的。台湾那边有个同修打电话给我，说他做了一个梦，梦到「佛陀教育基金会」许许多多的鬼神要求，要到新加坡来听经、来念佛。那些鬼神是什么？是「佛陀教育基金会」楼上有一个佛堂，里面也供了很多很多牌位，那一些人联合起来，要求到新加坡来听经、来念佛。他做这么一个梦，打个电话给我，我说：好，我们在此地给他立牌位；立了牌位，他就可以进来。所以台湾有不少同修常常组团到这边来念佛听经，鬼神也来了。接著就是景美，我们从前的老图书馆，里面也供了许许多多的这些牌位，他们也来了。所以在居士林里面念佛听经的，我们肉眼看不到的众生，比我们看得到的，不知道要多多少倍。
我们知道菩萨化身讲经说法，六道众生都在听，甚至於十法界的众生也都来听，这个场面多殊胜！不要看到道场很小，我们在经上读到维摩丈室，他那个小房间方圆一丈，没有我们这么大，我们这个房间至少有他四倍大，他老人家的丈室就容纳一万师子座。只要我们用真诚心、清净心、慈悲心，如理如法，将佛菩萨的教诲介绍给一切大众，感应同佛，没有两样，虚空法界无量无边的有缘众生，结法缘很重要，有缘众生他都来了。这是「诸趣轮回靡不经」，统统经历，处处现身。
往昔我们自己亦复如是，无量劫来，六道里头哪一道我们都去过。六道不只在这一个地球上，六道的范围是三千大千世界，是释迦牟尼佛的教化区，我们生生世世活动的范围在这里面，没有能够超越。如果超越，那就到四圣法界，生活空间就更大。所以我们自己依照佛经所说的大意，我们每一位同修也做过天王，也做过蚂蚁，也当过饿鬼，也堕过地狱，哪一道都经历过，哪一种身分都干过，这是事实真相。我们跟一切众生缘之深，也是不可思议。往昔没有觉悟，现在开始觉悟了。果然觉悟，我们看六道众生，就跟兄弟姊妹、家亲眷属一样。
对於自己如何保持精进不退，这一生当中决定要脱离六道轮回。我们接触了净宗法门，这个法门殊胜，这个法门容易，我们抓紧这个法门，不但可以超越六道，而且可以超越十法界。我们在讲经的时候常常这样强调，也有一些同修听了来问我，他不服气，他说：难道其他的法门就不能成就吗？我告诉他：法门平等，无有高下，你的根性利，你修别的法门能成就，我不行，我比不上你；你根性利的是少数，根性劣的是多数，这个法门是度根性劣的，你是上根利智，你可以不修这个法门，你去修别的法门，我们恭敬赞叹。他也很喜欢，走了。他是不是真的大根器的人？在我想不是的。为什么？是大根器的人看到我们，点头，他会赞叹。为什么？他有慈悲心要度这些根性不利的众生，他也不会来问我这些问题，那是真正大根性的人。
我们对於一切众生的情况要尽可能多去了解，然后知道自己怎样求学，怎样把这个希有难逢的机会抓住，『脱众生苦无有余』。这是诸佛菩萨，或者说是一个真正觉悟的人，他在人间唯一的一个目标。来到人间干什么？就是为这一桩事情来的，帮助一切众生离苦得乐，不是帮助自己。帮助别人离苦得乐，那再问问自己，自己当然已经离苦得乐。自己不能离苦得乐，就没有办法帮助别人。离苦得乐，「得乐」，不是说一定得人间富贵、得名闻利养的享受，不是这个，你要这么想就错了。世间五欲六尘的享受，佛在经上讲，佛说了一个比喻，譬如「刀头舐蜜」。这一种五欲六尘享受，是迷惑的人所贪恋的，觉悟的人一定是把它舍弃。觉悟的人可不可以享受？可以享受。为什么把它舍弃？是做给迷惑颠倒人看的。迷人对这个太执著，在这里造无量无边罪业，觉悟人用这个方法，就帮助他把这个舍掉，让你看看。觉悟的人不是不能享受，不享受，放下、舍弃，这正是觉悟的人大慈大悲，他用这个方法来帮助迷惑颠倒的人觉悟。所以这是一个手段，教学的手段，帮助众生觉悟的一个手段，不是目的。
我们看到《华严经》上毗卢遮那佛，看到西方极乐世界阿弥陀佛，人家那里物质享受那么自在，可以享受！他那个世界里面，一切众生享受五欲六尘这个快乐，心地清净，一尘不染，绝不起贪瞋痴慢，决定没有妄想分别执著，那你就可以享受了。如果享受会引起你贪瞋痴慢，引起你嫉妒障碍，这个不能�