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，这是正法。为什么要明心见性？心性是世出世间一切法的根源。《华严经》上说得好，「唯心所现，唯识所变」，虚空法界一切众生、一切诸法都是心现识变的，所以明心见性才能够彻法根源。对於世出世间一切法你就通达明了了，知道这是怎么一回事情，你才能得其正，你的思想见解、言语行为正了。如果不能通达、不能明了，你心里面有疑，疑是痴，痴迷、疑惑。痴迷、疑惑从哪里产生的？对於诸法实相不了解、不明了。於是我们想错了，完全凭自己的想像、凭自己的看法，全都错了。
佛教导我们，我们自己必须提高警觉，没有证得阿罗汉以前，决定不能相信自己的意思，自己认为是对的，结果是错的。证得阿罗汉之后，才可以相信自己的意思，这是佛教导众生，把这个水平降到最低。阿罗汉为什么可以相信自己意思？阿罗汉见思烦恼断掉了，阿罗汉不会执著这个身是自己，自私自利没有了；阿罗汉连贪瞋痴慢疑都断掉了，所以称为「正觉」。菩萨称为「正等正觉」，佛称为「无上正等正觉」。阿罗汉才是正觉，没有得阿罗汉这个地位之前都不是正觉，不是正觉就是邪觉，邪知邪见。我们今天学佛功夫不得力，就是决定不承认自己是邪知邪见，总以为自己是正知正见，所以就不得其门而入。决定不肯随顺佛陀的教诲，虽学佛也没有办法入佛门，原因在此地，我们要知道。只要起心动念有个「我」，你的知见就不正。什么时候起心动念没有「我」了，念念为别人想，念念为众生想，你这个知见逐渐就在转变了，转邪为正，可是要真的去做功夫。
佛非常慈悲，我们还没有转过来的时候，这个时候怎么办？避免造作一切罪业，避免一切过失，佛教给我们随顺佛陀的教诲。佛在基本教学里面告诉我们，一定要随顺十善业，要远离十恶业，正知正见落实在日常生活当中就是十善。所以阿罗汉以上这些人，他们的心善、言善、行善，是自自然然的，本来就是这个样子的，本性是善的。我们今天起心动念、言语造作都不善，迷失了自性，跟随著佛菩萨学习，这是个开端，这是下手之处。什么时候入门？真正觉悟之后就入门了。刚才讲，正觉现前，见思烦恼断尽，你入门了。这个门，这是第一道门，往里面去门可多了。像从前北京外面有城墙、有外城，阿罗汉这是入了北京城，北京城里面还有一个紫禁城，他没有入。什么人才能入紫禁城？破一品无明，证一分法身，那就入紫禁城，法身大士。
佛法，法是觉法，觉悟之法，大彻大悟，所以佛称为「大觉」，无所不觉。「广大不可穷」，这几个字是形容。古大德常讲，说到「大」，没有边际，大而无外；说到「深」，深不见底。这些话都是形容自性，或者说法性，法性跟自性是一个性。性体、性相、性德都是广大不可穷尽，《华严经》的经题前面三个字：「大、方、广」，就是表这个意思。
『其门种种无数量』，这个「门」是什么？明心见性的门径。门也就是方法，修行证果的方法，明心见性的门径，无量无边，不是一个方法。佛在本经里面，这都是略举，举例说明，在本经「离世间品」讲了两千个方法，这两千条每一条都是归纳，将无量无边的方法归纳成两千，这是便利教学，可见得法门确实是无量无边。不仅是世尊，诸佛菩萨跟我们讲的这些理论方法，我们依照这个方法去修学，决定能够证果、能够明心见性，证果就是明心见性。世间所有一切法也不例外，也都包括在其中。经典上有没有这个说法？有，《华严经》上讲「一即一切」，一切包括世间种种法。佛并没有说这个「一切」不包括世间法，没有说这句话；没有说这句话，世间种种法都包括在其中。所以才说「圆人说法，无法不圆」。
我们在古大德里面看到了例子，明朝末年，德清和尚注解老庄，蕅益大师注解《四书》，我们晓得《老子》、《庄子》、《四书》是世间法，他那一注解，全是佛法，都是大乘圆顿的大法。我们再看，我们刚刚读过不久，《太上感应篇》，诸位看过《感应篇汇编》，《汇编》里面的注解全是佛法。这就是所谓的「圆人说法，无法不圆」，正是显示出法无定法。佛法无有定法可说，世间一切法也是无有定法可说，看你自己的程度。你是阿罗汉的程度，你心目当中种种法都是阿罗汉法；你是菩萨程度，你看到一切法都是菩萨法；你要成佛了，你看到所有一切法全是无上菩提法。法，没有浅深、没有广狭。由此可知，所谓的浅深、所谓的广狭、所谓的真妄、所谓的邪正，因人而异。人正一切法就正，这个人是讲心，心正一切法就正；心邪，《大方广》也邪了，也不正了。怎么知道？你看看一贯道注解的《金刚经》、注解的《心经》，那都变邪了。《金刚经》、《心经》一个字都没改动，那个注解注得完全错了，完全不对了。
这个道理与事实真相我们不能不知道，知道之后，我们对於世间种种法都能生起恭敬心，普贤菩萨教诲我们才能够落实。「礼敬诸佛」，那个「诸佛」怎么讲法？一切有情众生是诸佛，一切无情众生也是诸佛，「情与无情，同圆种智」，这心平等了。心里面决定没有妄想分别执著，常住一法，一切法就是一法。这一法是什么？这一法是真心，这一法是真诚。真诚心看一切法都是真诚，你看《大方广》是真诚，你看基督教的《圣经》也是真诚，你看回教的《古兰经》还是真诚。常住一法，绝对不住妄想分别执著，凡夫住妄想分别执著。一法就是一心，就是一真法界，才起妄想分别执著，就把一真法界转变成十法界，变成无量无边法界。谁变的？自己妄念变的。这是佛在经上常讲的「一切法从心想生」，那个「一切法」是讲十法界依正庄严，从哪里来的？从妄想分别执著变现出来的。
憨山大师（德清和尚是憨山大师）、蕅益大师，这距离我们算是近的，明朝末年，给我们很大的启示，让我们真正觉悟到，世出世间所有一切法，无有一法不是佛法，只要我们自己心常住在佛法里面，这一切法都是佛法。心住在世间法里面，佛法都变成世间法，所以法决定是从心变现的。古来祖师大德，无一不是教导我们「从根本修」。根本是心，心真法法皆真，心妄法法皆妄，心善法法皆善，心恶法法皆恶。所以法相宗的学人不承认外面有法，法相宗是佛教里面的唯心论，他不承认有物。为什么？物是所变，心是能变，他承认能变，不承认所变。能变是真的，所变是假的，《般若经》里面所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，那是所变，一切有为法，能变是心。所以他不讲唯物，他讲唯识。识是什么？识是心起作用，叫「识」。心不起作用的时候是一真法界，起作用就变成十法界，变成无量无边的法界。由此可知，修心重要！其实心怎样个修法？心不能修的，修是修妄想分别执著。换句话说，修心，实际上就是改变识的观念，改变识的念头。
『如来处世大开阐』，「阐」是阐扬，「开」是开示、开启。诸佛菩萨示现在六道十法界，他来做什么？没别的事情，就是把这些事实真相跟大家讲清楚、讲明白而已，为众生做得度的增上缘。对我们来讲，真正是无量功德，无比的恩惠。我们是凡夫，如果没有接触到佛法，没有听到如来的开示，我们怎么会晓得？我们永远迷在五欲六尘里面，永远以为自己所想的、所见的是正确的；换句话说，生生世世出不了六道轮回。听佛的开示，我们仔细去思惟、去观察、去求证，佛讲的话到底是真的、是假的，我们不能盲从、不能迷信。我们听懂了，听懂了我们去做，在日常生活当中、工作当中，处事待人接物之处，去体验佛的教诲是真的还是假的。在几十年体验当中，才知道字字句句都是真实的，没有一句话是假的，确确实实帮助我们开发自性。
我们迷了，帮助我们破迷开悟，使我们自己的心思、言行，也能像诸佛如来一样，随顺法性。随顺法性就是觉悟的行为，再说得明白一点，正常的行为。诸佛菩萨的行为是正常的，我们凡夫的行为是反常的、不正常的。正常的行为是自在的、是安乐的、是清净的、是平等的，正常的行为。我们今天起心动念有高下，我总比别人强，别人总不如我，这是高下心，不平等、不正常。诸佛菩萨正常，我们在经上