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像身体的细胞一样，一根汗毛虽然小，不管在哪个地方，你把这汗毛拔出来，全身都感觉到疼痛，这就是感应的道理。所以千万不要以为，我们自己起心动念、言语造作跟别人没关系，那你就完全把这个事情搞错了，与虚空法界一切众生有密切的关联。
众生迷惑，迷失了自性，思想见解、所作所为违背了性德，受许许多多冤枉的苦报。十法界、六道轮回都不是真实的，就像梦幻泡影一样。人在六道里面就好比天天做恶梦，这个恶梦还没有醒过来，彷佛是这个状况。诸佛菩萨示现在梦境里面，帮助他觉悟，帮助他回头。理跟事我们要细心去揣摩、细心去体会，然后才知道怎样学佛、怎样如法，使我们的修学能够得到殊胜的成果。
清凉在此地，这个注子注得好，偈颂没有注子，长行有注子。长行注子里面跟我们讲，「绝思则入，方为勇猛」，这是很好的开示。离一切妄想分别执著，这个境界就现前了。这个境界是《华严经》里面常常讲的，「一即是多，多即是一」，「一即无量，无量是一」。「一毛孔」是一，「一念」是一，「无边行」是多、是无量。为什么会有这个现象？这个现象是性德。佛在经上告诉我们，自性没有大小、没有生灭、没有来去，《中观》里面讲「不生不灭，不常不断，不来不去」，这是讲自性的现象。所以这个境界佛给它定一个名词叫「不思议境界」，菩萨契入「入不思议解脱境界」，我们在《四十华严》经题上看到的。八十卷经这一段的经文叫「入法界」，用得简单，「入法界」，四十卷说得详细。两个合起来看，我们就了解什么叫法界，法界的定义是什么。《四十华严》题目上「入不思议解脱境界」，原来不思议解脱境界就叫做「法界」。法界决定是「言语道断，心行处灭」，不是能够说得出来的，也不是能够思惟想像你能够想得到的，「如是难思佛境界」。
「佛境界」，诸位要记住，不是毗卢遮那佛的境界、阿弥陀佛的境界、释迦牟尼佛的境界，如果这个说法与我们就不相干。佛是什么？佛是彻底觉悟的意思。如果我们彻底觉悟了，这个境界就现前。经典这个作用，我们也就恍然大悟，经典有两个作用：没有悟的时候我们在迷位，经典帮助我们觉悟，它是我们修行的指南，是我们修行的标准，对我们非常有用处；第二个作用，我们觉悟了，觉悟之后经典对我们的作用是印证。我们所悟的，展开经卷跟经上讲的一样不一样？如果是一样的，你这个觉悟是正确的，佛佛道同，你是真的觉悟了，给你做印证。如果你觉悟了，悟的跟经上讲的境界不一样，你是邪觉，不是正觉，你那个境界是错误的。这是经典住世的大用，我们必须要清楚、要明了。
然后我们就能够观察到，这个世间有一些人说他开悟了，说他证果了，说他成佛、成菩萨，但是看看他的言行跟经上一比较不一样，这是假的不是真的。如果真的他是菩萨、他是罗汉、他是佛再来的，他的思想见解行为必定跟佛经上是相同的。我们在历史上可以找到一个绝佳的证明，中国禅宗六祖惠能大师，他真的是觉悟了。他虽然没有学过佛法，而且还不认识字，所以这个东西与文化水平不相干，六祖没有念过书，不认识字，关键在哪里？绝思就能入。换句话说，真正放下妄想分别执著，这才能入佛的境界。不是说你要拿很高的学位，你要读很多书，你才能够悟入，不是！所以学道这桩事情，跟世间求学是两把事。
中国古大德也说得好，道家讲「为学日益，为道日损」，所以道跟学是两个途径。「为道日损」，「损」是放下，把你所有的妄想分别执著统统放下，恢复到清净平等，你就能入境界。世间为学的人，他是要吸取别人的经验，所以为学要天天增长。「益」是天天增长，天天要加多，广学多闻。广学多闻不是学道，学道不能广学多闻。我们现前，在我们这一代，过去也有，现在几乎是全面的，把为道方法舍弃了，用为学的方法来学道，这一种方法的成就，可以成为世间人所讲的「佛学大家」，称为「佛学家」，成为佛学博士，与道毫不相干。你所学的就是儒家所说的「记问之学」，你记得很多，你听得很多，不是自性流露的，所以与觉悟人总是隔一层。
惠能大师的方法我们要能体会，他是一个标准完全用「为道」的方法来求道，所以能在短时间就成就了。他虽然没有学过，听听他所讲的，跟佛经教没有一句不相应；不但相应，古人讲经讲得一些不能透彻的地方，他都明显的跟我们说出来。由此可知，古人虽会讲经，也能入一些，入得不圆满，所以讲得不透彻，能大师讲的东西透彻，这个非常难得。他怎么学的？看破、放下而已。真实的功夫，真实的学问，从这儿建立的。所以「为道」跟「为学」是两个途径、两个目的，怎么能用同样方法？
中国古人教学跟我们现在人教学不相同，现在人教学纯粹是用为学的方法，中国古人教学偏重在为道，所以方法约束不多，很简单，但是严格受持，陶冶学人的德行。佛教导我们东西也是非常简单，讲的是详细，纲领并不多，抓住纲领，守住原则，依教奉行，我们就能契入。入这个境界之后，这个境界是正是邪、是真是妄，细观经论就明了，经论给我们做证明。为什么经论这么多，佛说了四十九年说不完？他「一念普现无边行」，「无边行」四十九年怎么能说得完？四十九年也只说个大概而已，我们这才恍然大悟。只要大概不错，你悟入无量无边的理事都不会错，有世尊的经典给我们做印证。
菩萨德号有「不退」这个字样，清凉大师跟我们点醒，「不退」就是精进，精进就是放下，放下妄想分别执著叫真精进。由此可知，为什么我们会有退步？退步，实在讲，是对於世间这一切诸法留恋而不肯放下，这是退转的真因。境界上种种诱惑，勾引你的贪瞋痴慢，这是退缘。因缘具足，哪有不退的道理？由此可知，真精进就在真放下。真放下，自然就不退转，这才能入佛境界。所谓「入佛境界」，实际上就是我们平常常说的「通达明了宇宙人生真相」，就是佛境界；也就是经上常讲的「法界」，宇宙人生真相。再看下面这一首：
【佛行广大不思议，一切众生莫能测，导师功德智慧海，此执持王所行处。】
这一首清凉大师有解释，他前面一个声明，「但第五偈，或有前脱，故略释之」，这是梵本传到中国来，这个地方有脱落。前面注解里面也有说明，《华严经》的版本有许多本子这一句漏掉了。菩萨得法是「能竭众生烦恼海」，《疏》清凉大师说，也有本子是这么写的：「大海处摄持力迦楼罗王，得能竭众生烦恼海解脱门」，所以这部经把这一段文补进来了。他老人家解释，「初二句」，就是第一句跟第二句，「甚深广大」，『佛行』。佛是究竟圆满彻底觉悟的人，他的起心动念、言语造作，『广大不思议』。
何以说「广大」？大乘法里面常常说到，「心包太虚，量周沙界」，这是佛心，这是觉悟者的心量。所以佛任何一个念头，任何一句话、一个动作，都是有利於虚空法界一切众生，这个行广大。不仅仅是给我们眼前一些众生做好样子，这个心量不大，这可以思议的，他是给尽虚空遍法界一切众生做模范、做榜样。诸佛如来现身说法就是为的这个，决定没有自己，所以叫「觉者」。这里头加上一个「自己」，就迷了。《金刚经》上说得很清楚，有「我相、人相、众生相、寿者相」，这迷了，这是凡夫，决定不是菩萨。
菩萨是梵语，意思是觉悟的有情众生，玄奘大师翻作「觉有情」。换句话说，他情并没有断干净，只是觉悟了。到如来的果位就不叫觉有情，称为「佛」，佛只是觉，没有有情；菩萨觉，还有情。那个情是什么？我们现在很清楚，菩萨的情是无明没断，无明是情。执著他断掉了，分别他断掉了，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，他叫「觉有情」，他的无明烦恼没有断尽。等觉还称菩萨，为什么？还有一品生相无明没破。这一品生相无明也断了，那就称「佛」，不称「菩萨」；完全称「觉」，不称「觉有情」。这些名词术语，我们要把它辨别清楚。我们现在在哪个路上？我们有情，有情有没有觉？如果觉，那你现在已经在菩萨道。
可是觉