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世间人所争的，佛统统放下，这给我们很大的启示。佛做的是什么？了生死、脱轮回的大事业。世间人所争的、所取的是轮回里面的事，轮回里面的事你要是不肯舍弃，你怎么能脱得了轮回？你怎么能得到解脱？这是我们读佛经不能不深思熟虑，细心去体会，好好的观察，这里可以得到智慧。真的看清楚了，搞明白了，才知道释迦牟尼佛所作所为正确的，一丝毫错误都没有。我们能够这样做，发愿求生净土，焉得不生？所以自己往生有把握。十法界，十条大路摆在我们面前，我们取西方净土这一条成佛的捷径，是真有把握，一丝毫忧虑怀疑都没有，我们这一生没有白来。过去生中无量劫生生世世都错了，这一回不错了，这走出去了。
这一桩事情，诸位想想，谈何容易！我们大家都有净土的因，缺乏的是净土殊胜的缘，因缘具足，净土果报就现前，这才是断烦恼究竟的办法。可是这样究竟、这样快速、这样稳当圆满的方法，如果我们不能克制现前的烦恼，这个机会就错过了，所以必须克制现前的烦恼习气。果然克制，你就觉得并不费力，确确实实得大自在、大安乐。经论里常讲「转烦恼成菩提」，为什么放下会有大安乐、大自在？转烦恼成菩提了，你就生活在真实究竟智慧之中。你转不过来，你是生活在烦恼习气里面，你受折磨，你生活得很苦；转过来之后，你生活得快乐，这个世间的人没有能比得上你自在快乐。
这个境界只有你自己契入，你才能证得，你才能明了，说不出来的。所以佛家讲的「离苦得乐」这一句话，你才证明了，真的是离苦得乐。你要不能放下你的烦恼习气，你永远在苦，乐想像不到，跟你讲你也没有办法体会到，必须要自己证得。自己证得，首先要放下；不肯放下，你决定不能证得。这个事情佛只能跟我们说明、跟我们讲解，劝导我们，佛没有办法把我们推进去，那做不到的。所以佛只能是指路，跟你说明这个路前途是怎么个走法，路一定要自己走。他没有办法帮你走，路是要自己去走的。清凉在《华严经》上四科：信、解、行、证，你要真正能够证得，一定要行；你不行，你怎么会证得？诸佛如来对我们的帮助，只能帮助我们信，帮助我们理解，行证帮不上忙，行证纯属自己的事情。我们今天行之不力，问题出现在我们信不真，我们的解不透彻，对於自己烦恼习气太重，没有能力克服。没有能力克服，还是在信解的不真、不透彻。果然你信得真、解得透彻，你就有能力克服你的烦恼。
人不是生而知之，都是学而知之。古今中外凡是能成就的人，我们仔细观察，他们有一个共同的特点：好学，这些人决定是尊师重道，好学不倦。世出世间的善知识，我们叫老师、好老师，都是诚心诚意的教化众生，哪些人得利益？好学的人得利益。不是真正好学的，亲近他一辈子都不得利益。这个事情有，很多。我们看这个善知识、好老师身边，现在人所讲的侍者，这最亲近的，一天到晚不离开的，不成就的人太多太多了。什么原因？不好学。天天亲近都没用处，不但对於善友的德行、学问没有学到，反而增长自己的烦恼习气；认为「我天天在老师身边，我这个身分跟别人不一样，高人一等」，傲慢的习气现前；随著傲慢，里面贪瞋痴的烦恼就会时常被勾引。都是不好学之过。
真正好学的人，不一样。我们在《论语》里面，看到夫子的日常生活，「温、良、恭、俭、让」，他的学生，好的学生必定学会了。温厚（温和厚道）、善良、恭敬、节俭、忍让，决定学他，这是德行。这个德行推展到古今中外都是真理，永远受人尊敬，这就叫真理，我们为什么不肯学？这是出自於内心，佛家讲性德的流露。我们看诸佛、看菩萨，再观察祖师大德，哪一个不如是？决定没有损害别人的念头。为什么？损害别人就是损害自己。损害自己哪里？损害自己的性德。他怎么能这么作法？
所以有同学问，明心见性，契入佛的境界，佛的境界是一真法界，不是十法界，一真法界是一个什么现象？我们中国人常讲气象，什么样的一个气象？虚空法界一切众生合一，叫一真法界。你还有二，二哪里能入得进去？所以一真法界叫「入不二法门」，不二法门就是一真法界。我今天还有二，起心动念我还跟别人对立，你就不能契入。只要你是对立的，你修得再高，也是在十法界的四圣法界。四圣法界天台大师讲「相似佛」，不是真的，是相似的佛境界，不是真佛境界，真佛境界是一真。所以你要会用功，在日常生活当中处事待人接物，如何能够把它一元。我们今天讲多元文化，多元文化是六道、是十法界，多元变成一元就是佛法界。一元是真的，多元是假的。一元是根本，多元是枝叶，枝叶总是归到根本。我们利益别人是利益自己，我们陷害别人是陷害自己，自他是一不是二，这是如来果地上境界，这是法身大士的境界。
我们在《华严经》上看到这么多的人，这么多不同修行的方法，入一个境界，解脱门都是入一真法界。这就是佛家常讲的「方便有多门，归元无二路」，都是归到一真，多元要归一元。不仅仅是雍正在《十善业道经》上谕里面所讲的，「三教同出於一原」；不仅仅是三教，虚空法界一切众生也同出於一源，这是真话。「道并行而不悖」，这是事实，同出於一源。我们如果真的有这个认识，多元文化里面我们才左右逢源，才能真正做到理事无碍、事事无碍。为什么？多元跟一元是一不是二，《华严》说「多即是一，一即是多，一多不二」，一是根，多是枝叶繁茂，没有冲突。
所有一切冲突误会，都是不了解事实真相所产生的误会。明了事实真相的人，这些隔碍都没有了；换句话说，妄想分别执著断尽了，不可能再生。不了解事实真相的人，妄想执著天天在增长。这也是学佛法的难处，这个难关要怎么样把它突破，我们的修学就一帆风顺，这是很多同修关心的事情。关心是一桩事情，如何去体认那又是一桩事情，真的要想在佛法里得到「真实之利」；《无量寿经》上讲得好，三个真实，「真实之际」就是事实真相，事实真相是像刚才讲的一、多，一元、多元。一元、多元是哲学上的名词，我们借用，含义不相同，「一即是多，多即是一」，要深深去体会，要细心去观察，都在我们日常生活当中起心动念之处。
你要是不肯时时观察，这个「时时观察」，我用这个名词大家好懂，就是禅宗里面讲的「疑情」。宗门祖师大德常讲，「小疑就有小悟，大疑就有大悟」，你没有疑情，你永远不会开悟。疑情不是怀疑，怀疑怎么行？也就是常常把这个事情放在心上，不要去求答案，你求答案永远求不到。你放在心上有这么一桩事情，精神逐渐逐渐集中，不想别的，单单存在这个问题，不定什么时候、什么因缘豁然开悟，这个问题就解决了。不是你思考得到解决，思考得到解决是假的不是真的。豁然大悟，就像睡觉一下醒过来，一跟多的真相现前了，「一即是多，多即是一」；也就是我们常讲的虚空法界一切众生是一体，也是《华严经》佛所讲的「唯心所现，唯识所变」，完全呈现在你面前，你悟入了。
其实这个事情什么时候不呈现？什么处所不呈现？觉悟人悟了之后，人家问他：你见性了，性在哪里？随便拈一物皆是，无有一法不是，无处不是、无时不是、无物不是。一切时、一切处、一切物是什么？那是多，那是多元，就像一棵大树一样，那是树枝、树梢、树叶、花果。一是什么？一是根本。根本跟所有这一棵大树是一体、是整体的，不能分的。所以一多不二，一即是多，多即是一，一多不二，这四句话就把事实真相圆圆满满的烘托出来。
禅宗不说，要你自己去证得，悟入、证得；教下说，说了之后，叫你去证。这是两个法门，两种不同教学的方法，这称为「宗门教下」。宗门难，必须上根利智才有办法悟入；教下是中下根性的人得利益。你跟我讲，等於说路给我指出来，我照这个走，一路走一路求证，这就叫好学，真干。烦恼习气虽然多，我要一年比一年减少，不像禅宗是叫你一下就断掉，我们是慢慢来。走到功夫真正得力的时候，月月减少。初学的时候总得要一年比一年少�