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大方广佛华严经净空法师第601-800集-第章

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  时时刻刻我们的烦恼习气会现行,现行的时候自己并不知道,可怕就可怕在这里。烦恼习气现行自己知道,开始觉悟了,知道就改正过来。烦恼习气现行自己不知道,永远不知道改过,原因在这里。改正过来就是向佛道,改不过来是轮回道!脱离不了六道轮回,所以不改怎么行!祖师大德无一不教我们从根本改。根本改,第一个就是把虚伪改成真实。务必要懂得,我对佛菩萨真实,我对善知识真实,我对其他的人那何必!你这是不是真改过来?没有,你里头还有分别、还有执著,你不平等。真正改过来,《华严经》上说得好,「一即一切,一切即一」,我对待佛菩萨用这个心,我对待所有一切众生用同样的心,这你真改过来了。你还有差等,我对这个恭敬,对那个我可以不在乎,你一丝毫恭敬心都没有,你那种恭敬是假的、是虚伪的、是谄媚巴结,你没有诚意;用在世法,你能蒙蔽一时,你不能蒙蔽始终,到哪天被揭穿,你的灾难就来了。世法尚且如此,怎么能用在佛法上?所以佛法是一味真诚,不论别人怎么对我,我用真诚心待人,我学佛。
  修行人对於误会我的人、毁谤我的人、陷害我的人都感恩。为什么?我们以一味真诚心向他,他这种对我的恶心恶行消我业障,我对他特别感激!世间人起心动念无不是损人利己,这些人所做的是损己利人,我们怎么能不感激?你看佛经上,「恶意向道德人」那个罪过特别重;道德之人因他的恶意相待,倍增决心。这个恶意向道德之人,问问他有没有罪过?他有罪过。罪过是什么?罪过是性罪,因为他的心不善。但是虽然有罪业,他也有一分福报。为什么?他帮助道德人提升境界、提升道德,因此他也有福。他罪受完之后,他的福报现前;他要先受苦报,然后这个福报就是他将来学佛的善根福德因缘,你们要明白这个道理。
  谤佛、骂佛,像上次阿富汗的佛像被炸掉,恶意毁佛,给诸位说,他都种了善根。为什么?阿赖耶识里头,佛的印象印得很深很深。他恶心做恶事,必定受果报;恶报受完之后,阿赖耶识里佛的善根种子成熟,将来他还是佛弟子,他还会学佛,这里头真妙!但是他有相当长的时间受苦报,这是事实。世间诸法、世间一些事业实在不可思议,你要说哪个是?哪个非?哪个是祸?哪个是福?实在讲很难讲。老子说得好,「祸里面有福,福里面有祸」,这个话讲得非常有道理。老子能说得出这个话,佛菩萨再来的!这是大彻大悟人见到的事实真相,绝对不是普通人能够觉察得到的。中国有这样的圣人,世界其他国家民族也有,这就跟《华严经》相应。
  「毗卢遮那佛」无时无处而不在,「随众生心,应所知量」,示现种种不同的身分,教化一切愚迷众生。教化的方式再多,总不出「法性无差别,依於一实理」,这是总的原理原则。那个方法就是这两句,「佛以圆满音,阐明真实理」,不但有音声,而且现相,因为在娑婆世界,娑婆世界的众生耳根最利,文殊菩萨在楞严会上为我们选择「圆通」,圆是圆满,通是通达。哪一种方法能够帮助现前众生圆满通达,圆满通达就是我们常讲的「大彻大悟」,文殊菩萨选择的是观世音菩萨的「耳根圆通」,「此方真教体,清净在音闻」,说明娑婆世界众生,六根的作用是耳根作用最圆满。
  为什么观世音菩萨跟娑婆世界众生缘分这么深?我们的根性相同就显得特别有缘分,真正是「家家观世音,户户阿弥陀」,不是没有原因的。佛对於这个地方的众生是用圆满音,对另外一个世界可能用圆满色,众生根性不一样!所以世尊在我们这个世间,为我们介绍《大方广佛华严经》,是这个说法,如果在另外一个世界,对不同的众生,这句话是活的;像我们在经上读到香积国香积如来,如果在香积国讲《大方广佛华严经》,这句话一定是佛以「圆满味」,就不是圆满音,因为香积国的众生六根里头舌根最利,他舌一尝就完全明了通达。所以香积国的法会很热闹,他的法会不是像我们讲经听众的大会,他的法会是宴会、是请吃饭的,香积如来办了很多好菜,一吃就开悟,妙不可言;说明不同的世界、不同的众生六根聪利并不完全一样。在我们娑婆世界是「佛以圆满音,阐明真实理」;如果在香积国,「佛以圆满味,阐明真实理」,很妙!佛法实在是不可思议!
  下面两句就是说明法门无量无尽,为什么会有这么多法门?『随其解差别』,众生善根、根性不相等。经里面说法往往是用归纳法,把一切众生的根性归纳为三等,上中下三等,其实大家都明了何止三等。我们以最明显的形相来观察,现在学校教育,幼稚园教育这是一等,小学又是一等,初中又是一等,高中又是一等,大学又是一等,研究所又是一等,你就晓得这里头差别多大。每一等里头还分很多等,幼稚园里头有大班、中班、小班,这又分三等;小学从一年级到六年级又分了六等,你就晓得每一等里头都很复杂,不是单纯的。所以佛分三等,行!上中下三等,上等里头有上中下三等,那就变成九等;九等里头每一等又有上中下三等,你这样才了解佛说法的真实义。
  这上中下三等,实际上讲的是无量的差别。同样这部《华严经》,我们三个人读,三个人的解就不一样,三个人的体会就不相同;我们在此地讲解,把自己修学的心得报告出来供养大家,你们每个人在萤光幕前面听,你们听的所领受、所理解的也是各个不相同。一部经,你就晓得《华严经》里面讲「一即是多,多即是一」,你从这些地方能领会到这个意思。这一部经展开是无量经,无量无边的经要是通的话,一部就一个法性、一个真实,就是前面讲的「法性无差别,依於一实理」。
  所以佛对一切不同众生,我们讲最明显的例子,释迦牟尼佛当年在世,亲近他的人有多少,我们能够想像得到;我们在现代发心弘护正法,无论你是担任弘法,还是担任护法,你每天接触广大群众,人数很多,每年累积下来就更多。如果你能够护持十年、二十年、三十年,你接触的人不少;这些人的根性各个不相同,我们凡夫能力智慧薄弱,对於这一切众生的根性,只能猜测一个大概,不能完全了解。佛菩萨心地清净,没有妄想分别执著,这个话就是说佛菩萨没有时空维次的障碍,他能看到这个众生过去世,能看到他过去世的过去世,也能看到这个人的未来世。这样说来,人是不是有宿命?是不是有定业?对的,人确实有宿世、有定业。宿世定业从哪里来的?是从你过去生中生生世世累积下来的业力,这个业力主宰了你。
  未来还没有来,为什么佛能看得出你的未来?我们不说佛;我们讲《了凡四训》,孔先生为什么能把了凡先生未来的命运算得那么准确?这是什么原因?这是他知道你过去世造作的业因,你将来的果报一定是这个趋势,佛法了解这其中所以然的道理。命是你自己造的,不是别人造的;自己造,当然自己可以转。学佛的人他开悟,他悟了转自己的命运!我们要是命转了,再遇到孔老先生算的时候,他算得准算不准?还是算得准。孔老先生算的,是算你某一个时候的命,你必然是这个结果。如果过一个时期你自己转过来,再给你算一算,你的命运又是怎样怎样,跟前面所说的不一样。如果他遇到云谷禅师之后,他发心做那么多善事,再遇到孔老先生,孔老先生会说:你某年中进士,某年生儿子,你某年在哪里作官,跟从前讲的不一样,还是受命运主宰。你天天造作这些善业、恶业,命运就每天有加减乘除。你的基本数在那里,每天都有加减乘除,你造善事,加乘;你造恶业,减除,活的不是死的。
  命运有没有?有,但是不是定业。一般人为什么被人家算得那么准?他每天加减乘除的幅度很小,不大,离他的水平线虽然有升有降,幅度不大,所以相当准确。袁了凡,我常常讲经说他叫标准凡夫,为什么?他善恶都不做。善恶都不做,那就永远保持那个水平,一点起伏都没有,我叫他做标准凡夫。我们从这些地方如果真正体会得,你细心观察这个世间现代人的福报,实在说都超过古人,但是他这个起心动念、言语造作不善,现在众生的福报是减是除,天天减、天天除,还有这么大的福报,你就想想他的福报是多大
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