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因果的道理，因果报应事实真相，我们要搞明了、搞通达。所以，真正修行人不会被外面境界所动，八风吹不动。你的赞叹、供养不生贪恋，你无论怎么样加害不动瞋恚。所以，魔王波旬对於释迦牟尼佛施展的这些压力，都不能生效。你用五欲来诱惑，释迦牟尼佛不动心，没有一丝毫贪恋，没效；再用魔军来恐吓、来威胁，释迦牟尼佛也不动心，一丝毫瞋恚的念头都没有，决定没有报复，回答的是一片真诚慈悲。所以把修道人提升了，魔等於是来考试，考试及格，通过了，升级了。魔对什么人产生作用？没有离开欲望的，他能起作用。前面跟诸位讲了，他对色界天都不起作用，色界天如如不动，欲没有了。所以，他的活动范围是欲界，只要你欲没有断，他就能得其便，就能施展他的魔术。如果欲断掉了，自私自利没有了，名闻利养断了，五欲六尘断了，贪瞋痴慢断了，魔什么能力都没有。
我们要想离开魔的扰乱，你要真正做功夫，功夫没有别的，看破、放下而已！要懂得哪些是烦恼障，这里头的境界之广、之大，说实在话，也是不可思议。戒律是破烦恼障的手段，确实能产生效果，但是不能断尽，对初学的人非常重要。佛教一般人依十善，十恶就是烦恼，用十善破十恶，这不叫破烦恼障吗？教菩萨是积极的，不是消极的，教世间一般人是消极的，不杀生、不偷盗、不淫欲，都用个「不」，消极的，初学人容易得益。菩萨积极的，你看用布施，布施破悭贪烦恼；悭是吝啬，贪是贪求，贪而无厌，无量无边的罪业都是从这个根生的。所以，贪瞋痴叫三毒烦恼！你没有贪欲，你怎么会造恶业？你怎么会受恶报？世间无量无边的恶念、恶行、恶报，都是从这个字生出来的。所以戒能伏粗重的相，定能伏微细之念，不能断根。智慧开了，转烦恼为菩提，根才没有了。但是凡夫学习的过程，一定是持戒、修定、开慧。
这个经是对法身菩萨说的，所以没有讲戒、定，一开头是「以彼智慧心」。法身菩萨各个都是破无明证法身的人，自性里面的般若智慧，本具的德相，统统都现前。所以说，「破诸烦恼障」，诸就是一切烦恼，见思、尘沙、无明，全都破了。见思、尘沙破尽了，无明在如来果地真正破尽，法身菩萨还没有破尽，但是在他们已经无碍大事，我们讲微细的烦恼，不碍事了。这是我们要晓得，真正修行没有别的，就是断烦恼而已，烦恼断了，智慧就现前。智慧本有的，现在我们的智慧是被烦恼盖覆了，被烦恼障碍了，只要破了烦恼，智慧就现前。但是你要记住，烦恼不能断烦恼，这个道理你一定要懂，许许多多人修行用功用错了，那就是什么？用烦恼去断烦恼，永远断不了烦恼。
你一定要知道，只有戒定慧能断烦恼。但是今天你又不想持戒，你认为持戒太束缚了，太难了，太不方便了；换句话说，断烦恼这个课程，你就无从下手，你根本就没有办法。为什么？没有戒，决定不会有定，有定决定有戒，定共戒；你有智慧，决定有戒，叫道共戒。戒定慧是一而三，三而一，永远离不开的。证道之人，那个戒就是他的德行，他的生活，处事待人接物，就是这样子，那不是学的，自自然然就跟戒律完全一样。实在说，戒律就是释迦牟尼佛示现在世间的生活、工作、待人接物，你把释迦牟尼佛这些记录下来，这就是戒律。
在释迦牟尼佛这是自然而然的，一点造作都没有，一点意思都没有加在里头，我们称他作自然而然，是他日常生活点点滴滴。那是什么？正常的，正常的生活，处事待人接物正常的心态。我们今天违反了，不正常了，他那是性德自然流露。我们现在没见性，如何恢复性德？看看佛，向他学习，他的思惟，他的言语，他的行动，就是自性里头自然流露出来的。我们虽然没见性，但是学他这一套，行，学久了自然而然就明心见性了。你要不学，不学是永远迷在烦恼里面。我们凡夫势必要克服烦恼，方法就是经教里面所说的，不但有方法，还有理论，理论是智，方法是断。
『一念见一切』，这就是用，作用。清凉大师在此地所说的非常有道理，他说智、断就是「精义入神」，这句话说得好。精是精纯，纯而不杂，义是义理，一个人修养到这种境界，他起的作用是「一念见一切」。这首偈里头，最重要的就是「一念」这两个字，我们念起来很容易，懂不懂？不懂！为什么不懂？因为我们从来没有得过一念，你怎么知道一念的样子，你怎么会知道一念的好处！「一念」就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，「见一切」就是《弥陀经》里面说的「心不颠倒」。《弥陀经》上这两句话重要，你看看莲池大师的《疏钞》，解释这两句话，占整个《疏钞》分量的八分之一。如果把《疏钞》分开成八册，解释「一心不乱，心不颠倒」，解释这两句就占了一册，你们想想这两句话多么重要。
真的，一心是什么？一心就是明心见性，见一切是真的，一点都不假。这一切是什么？遍法界、虚空界一切性，性是体，哲学里面讲宇宙的本体。一切相，相是现相，一切事、一切理、一切因、一切果，整个宇宙过去、未来统统都见到了。为什么？一念里面没有差别，就是没有妄想，没有分别，没有执著。整个宇宙里面没有空间，没有时间；没有空间，没有远近，没有时间，没有先后。见一切，见过去无始，未来无终。所以，清凉大师在注解里面给我们讲，「精义入神」这四个字重要。古圣先贤、祖师大德教人，我们常讲「一门深入，长时薰修」。什么意思？你想想看，跟这里「精义入神」相不相应？所以，学的东西不在多，在精，贵精不贵多。时间要长久，长时薰修，怎么个薰修法？天天读，天天思惟其义理。这还不行，如何把这些义理变成自己的思想、言行，变成自己的生活行为，这才能入神。如果不能落实，你就白学了。
今天我们学佛，说实实在在话，前面我们还谈到，举孔老夫子做例子，夫子之德，仁道！真正是个好人，是个善人，他老人家表现在外面，温、良、恭、俭、让。我们有没有？这五个字就是古往今来大众公认，这是善德的标准。我们佛经上常常念的「诸上善人」，常常念到「善男子、善女人」，你善在哪里？夫子之善，温和、善良、恭敬、节俭、忍让，这五条你有没有？我们自己要常常反省，这是表现在外面的，最肤浅的，人人都能看得到的。所以说你的功夫、你的修持有没有进步，从哪里看？如果用这五个来做标准来看，很容易看出来。
你今年跟去年比，今年跟前年比，自己反省，不就明白了吗？我有没有进步，心里面太深了，你观察不到，你从表面上观察，所谓是「诚於中，而形於外」，你从表面能够看出你内心。你内心有，自然表现在外面；内心没有，外头装也装不像。装模作样，你被人一眼看穿了，一文都不值，你不是出於真心，你完全做伪装，表面的。那一种可以欺骗粗心大意的人，他没有看出来，但是装，装不长。过不久，能装上个三年五载这不得了，那有相当功夫了，最后还是露出马脚。到你败露的时候，一文就不值了，从前别人恭敬、赞叹你，这时候知道什么？上当了，被你欺骗了。
所以真正修行人，不管是哪一宗，哪一派，哪个法门，可以说无一不是修一念。一念叫正念，一念是真心，一念是本性，一念是本善，一念就是没有一切妄念，没有一切杂念。我们念佛人所修的一念，实际上不是真正一念，所修的是第二念。那是什么？阿弥陀佛，执持名号。那第一念？第一念里头没有阿弥陀佛。第一念什么都没有，本来无一物，何处惹尘埃，哪来的阿弥陀佛！所以，阿弥陀佛是第二念。我们能够把念头守在第二念，距离第一念很近，念到纯熟，有一天豁然大悟，从第二念就跳到第一念。跳到第一念，在西方极乐世界是实报庄严土，在我们现前那就是华藏世界，你就成法身菩萨了。所以，把念头集中在第二念，集中在阿弥陀佛上，虽然不是分证佛，是相似佛。相似佛往生西方极乐世界生方便有余土，不是同居土。你看看，往生的品位就大幅度的提升了，这是正事，这是大事。佛为一大事因缘�