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以佛法的标准来说，与自性相应的是正念，与自性相背的就是邪念。以《华严经》的说法，执著是邪念，表现在事相上叫邪行，分别是邪念，起心动念是邪念；起心动念叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执著叫见思烦恼，与性德完全相违背；换句话说，真如自性里头没有这些东西！没有，你生出这个东西，它是邪，它怎么是正？我们要明白这个道理。无想，一切都不想了，那落在无明里头。所以，这个一定要辨别清楚。由此可知，正念之难，不容易。
『涅盘道』是大乘佛法终极的目标，「涅盘」是梵语，翻成中国的意思，通常最常用的，翻作圆寂，翻作灭，灭就是灭烦恼、灭生死、灭邪念，灭是这个意思，是从果上讲的。「道」是从因上讲的，正念这是关键，『勤修』是道，修道圆满，果是涅盘。所以涅盘翻作圆寂，圆是圆满，功德圆满，寂是清净寂灭。清净寂灭，正念完全现前，那就是性德圆满现前。性德里面的正念是什么？智慧，本具的般若智慧，无量无边，深广无际，是自性本具的般若智慧，这就是正念。
所以，智慧从哪里来？智慧从定中来。正念无念，无邪念，就是禅定。禅定这两个字，这个名词，我们也要搞清楚。大乘经里面，佛所说的，祖师所说的，说得很清楚。尤其是六祖能大师在《坛经》里面给我们讲，什么是禅？「外不著相是禅，内不动心是定」。用我们现在的话说，我们不会被外面境界所影响，这是禅；内心接触外面境界如如不动，这是定，这是禅定的本意。所以，禅定在哪里修？我们在《华严经》上看到，修学禅定活活泼泼，不是盘腿面壁。
盘腿面壁那是教初学，像我们读书一样，盘腿面壁是什么阶层？幼稚园，初学！你的心七上八下，定不下来，每天叫你坐香，叫你把一切妄念放下。古时候这个里头用功的方法，观心，古时候坐禅的时候是观心，那很微细。到后来，人的烦恼重了，观心不得力，所以祖师用参话头，用这个方法。这个方法用到现在，现在参话头能不能开悟？能不能得力？不行，现在参话头也不行；换句话说，现在修禅是相当不容易。
香港在早年，倓虚法师、定西法师在这边住过很长的一段期间，这是宗门大德。倓虚是学天台的，他的老师谛闲老和尚，我跟他没见过面，我听过他的录音带，在美国听到的，是他在佛七里面，不是禅七，佛七里面讲的开示，我听了很受感动。他是很肯定的说，他一生（他活到九十多岁往生的），学禅从禅开悟的，像古来祖师大德破一品无明，证一分法身，大彻大悟，他一生当中不要说没有见过，听都没有听说过。在他那个时代，修禅得禅定的，他见过；开悟的，一个都没见过。但是诸位必须要晓得，修禅不开悟，不能了生死，不能出三界。得禅定，不行，得禅定，你将来死了之后，你的去处是四禅天、四空天，看你禅定功夫的浅深，你到那个地方去投生。
如果你有禅定的功夫，你没有得到禅定，这个在佛门里叫什么？叫未到定，修禅定而没有得到禅定，也不错。生欲界上面的四层天，夜摩天、兜率天（弥勒菩萨在兜率天）、化乐天、他化自在天，他修十善，修四无量心，慈、悲、喜、舍，还要修禅定，不过那个禅定还没有达到初禅的境界。只有四王天跟忉利天不需要禅定，只要修十善业就行，断恶修善，积功累德，这种人生天，果报在四王天、在忉利天。要再往上面去，多少都要有一点定功，那是未到定。由此可知，修行真的不容易。为什么修行这么难？难是你放不下。我们一般讲自私自利你放不下，名闻利养放不下、五欲六尘的享受放不下、贪瞋痴慢放不下，你出不了欲界。你这些东西放不下，你修禅定，你不会得定，不要说开悟，得定都不可能。纵然修禅定，也就是讲的未到定，修得再好，也不过在欲界天而已。
大乘法里面，这讲到正念，真正的因是过去生中很长的时间，不是一世，十世、二十世、三十世累积的功德，在这一生当中成熟；这一生当中遇到大乘佛法，这是缘，你的因遇到缘，我们常讲善根深厚！你於世出世间一切法不生贪恋，不生分别执著，得清净心，世出世间法都不受它的染污。出世间法也会染污，贪爱佛法，你就被佛法染污。佛法可以学，佛法不能贪，贪是染污、是烦恼。所以这个境界非常微细。《般若经》上佛教导我们，「法尚应舍，何况非法」，舍不是说不要，我们不要了，我们靠什么？要。要，怎么样？不可以执著，不可以分别。不执著、不分别，那我们学佛法怎么学法？古大德教给我们的，妙绝，就直接用正念。正念里面决定没有分别、执著、妄想，有分别执著妄想就不是正念。
所以，古德教给我们，教我们诵经，怎么读诵法？经本展开，如对真佛，真诚恭敬心生起来。经本展开，从「如是我闻」到「信受奉行」，恭恭敬敬去读诵，读得字字句句没有念错，没有念漏掉，恭恭敬敬、规规矩矩的。这部经念完，没有一个杂念，不要去想这个经里头什么意思，你这一想就是夹杂，就是杂念。经里头，经里没有意思，你不要去胡思乱想，你规规矩矩去念，这样读诵利益无边。为什么？就是佛家讲的，戒定慧三学一次完成。你念一个小时，这一个小时在修戒定慧三学，念两个小时，两个小时在修学。戒是规规矩矩、诚诚恳恳，这是属於戒；一心专注，没有杂念，这是定；念的字字句句清清楚楚、了了分明，没有念错，这是慧。这个慧就是佛法讲的根本智，根本智是无知，《般若经》上常讲「般若无知」，无知的那个般若是根本智。它起作用，起作用是无所不知，「般若无知，无所不知」。所以，古大德求智慧，先求根本智，就是从戒定慧三学下功夫。现在人不懂，现在人一开端就要广学多闻，学到最后怎么？学到最后是一无所知，他不懂得先求根本智重要。
中国自古以来，我们佛门里面的修学，祖师大德教诫学人，你出家也好、不出家也好，你拜一个老师，想跟他学，五年学戒。这个五年学戒不是学戒律，是完全服从老师的教诫。老师教什么？老师帮助你、成就你的根本智。等到你根本智真的成就，你在老师这里就毕业了，从前叫出师，你可以出去参学，参学是成就你的后得智，就是无所不知。在老师会下成就的是无知，般若无知；成就戒、成就定、成就慧，慧里面的根本智。我学佛沾一点边，李老师用这个方法教我，你看限制的，只可以听他一个人讲经，除他之外，什么人讲经都不可以听。看书，我喜欢读书，无论是什么书，不经过他同意不可以看。这是什么？定。有疑问，只可以问他，不能问任何人。老师负责任，把你从迷惑颠倒带出来。所以，学跟一个老师学，叫师承，不可以同时跟两个老师。两个老师两条路，三个老师三叉路口，四个老师十字街头，你就学了一大堆的垃圾，你怎么能得清净心？你怎么能开智慧？
不但佛如是，儒、道也如是。到你根本智成就了，什么叫根本智？就是你有能力辨别邪正、辨别是非、辨别真妄，你有这个能力了，老师很欢喜，这就是根本智。老师就叫你出去参学，这个时候你接触的老师愈多愈好。为什么？你有能力辨别，你只得其利不受其害。为什么老师管得那么紧，不让你去听第二个人讲？你还没有能力辨别是非利害，怕你听到似是而非的道理，你心动摇了。好不容易成就一点戒定慧，立刻就完了，是这么个道理！老师爱护学生，就像母亲保护婴儿，婴儿不能独立，不会说话，不会走路，全心全力照顾。老师接受新的学生，就跟婴儿一样，他什么都不知道，没有能力辨别是非，特别是听一些似是而非的这些理论，很容易动摇。现在这个末法时期，「邪师说法，如恒河沙」，《楞严经》上说的。几个人能够遇到真善知识？几个人懂得修学的理论与方法？
五年学戒，没有别的，无非帮助你建立正念而已。只要正念现前，你就可以出去参学。你看《华严》末后，善财给我们表演，善财的老师是文殊菩萨，在文殊菩萨会下成就了根本智。文殊菩萨就叫他出去参学，后面就是五十三参。参学它真正的意思，就是从今之后，什么样的人你都可以接触，什么样的法，正法、邪法统统�