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我们都知道玄奘大师，叫唐三藏。实在讲，他的知名度被打出来是因为《西游记》小说的关系，如果没有这部小说，大概在我们中国佛教界里面知道唐三藏的人并不多，是小说的渲染。就正如同罗汉里面的济公一样，济公要不是小说《济公传》，谁知道有济公！但是济公确有其人，在我们佛教《大藏经》里面有他的传记，他是宋朝时候人；玄奘大师是唐朝人。小说归小说，小说是一种文艺的作品，它不负历史责任，所以未必是真的。玄奘到印度去取经这个事情是真的，但是路上遇到那些妖怪，遇到他那些孙悟空、猪八戒，这是没有这回事情。虽没有这回事情，写小说的人也有依据，因为在印度教经典里面，说古印度有一个神猴，也许吴承恩就把这个神猴写成了孙悟空，神通广大。所以他也有一些参考资料的来源，不是凭空想像的。
这新译跟旧译我们首先把它搞清楚。旧译翻作灭，翻作灭度，翻作寂灭，翻作不生，翻作无为，翻作安乐，翻作解脱。我们看到这些字，翻涅盘，你看涅盘里头有这么多意思，这都是讲的涅盘。以后看到这些，我们就懂得这是涅盘的古大德的翻译。新译翻作圆寂，这是我们现在在佛门里面常常看到的圆寂，特别是出家老和尚过世，我们都称为某某法师或者某某老法师圆寂，都用这两个字。实在讲，我们今天对人用圆寂这两个字是对他的恭惟，实际上他有没有达到这个境界？没有，确实没有达到这个境界。这个意思我们下面要讲、要解释。
现在我们把新旧合起来，都做一个简单的解释。先说「灭」，灭是什么意思？灭生死的因果，灭是这个意思。这个灭在新译里头，圆寂是寂的意思，寂是寂灭，所以它的意思能够会通。六道生死之因是什么？是烦恼。生死的果是什么？是轮回。世间人对轮回的真相了解不多，於是贪生怕死。你要真正明了，通达明了，涅盘是不生不灭；生死的因灭掉，生死的果也灭掉，不生不灭，这才叫真乐。我们以最浅的解释，最低的标准，六道生死的因灭掉，六道生死的果不受，你说这多快乐！这个我们讲超越六道轮回。谁能做到？小乘阿罗汉就做到，这是涅盘最低的境界。所以阿罗汉修四谛法，苦集灭道，灭就是涅盘，修道证灭，这是出世间法，他有了结果，超越六道轮回。在大乘教里面称之为小果，这是第一个阶段的果报，他得到，他证得。
涅盘的因是烦恼，烦恼非常复杂，无量无边。无量无边烦恼，我们每个众生都具足，我们自己本身都具足。佛为了讲经说法方便起见，把无量无边的烦恼归纳为八万四千，这在数量上讲八万四千很多，八万四千是无量烦恼的归纳，并不是只有八万四千，只有八万四千，说老实话不算多。譬如说你现在拥有的财富只有八万四千块，你满不满足？不满足，太少，不多。所以要晓得它是无量归纳为八万四千。
但是八万四千，世尊在讲经说法里不常讲，为什么？初学的人嫌太多、太琐碎，所以佛又把它归纳。这是我们平常常常听说的，叫百八烦恼，归纳为一百零八类，百八烦恼，那这就好讲多了。可是对初学人来说，百八还是太多，还是不好记，天亲菩萨很慈悲，把这个百八烦恼再把它归纳，合并归纳，归纳成二十六，这是在大乘教里头学习最常讲的。这二十六分为二类，第一类叫根本烦恼，根本烦恼六个；第二类随烦恼，会跟到根本烦恼起来的，叫随烦恼。随烦恼有大随、中随、小随，大随烦恼有八个，中随烦恼有两个，小随烦恼有十个，所以合起来二十六个，这是平常常常讲的。讲到研究佛法，那就不能够缺少，一定要学习。但是讲经的法师通常在讲台上跟大家讲演，也不说二十六，二十六还太多，再归纳，归纳为三大类，叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这是最常讲的。法师，居士大德登台讲经，给人介绍佛法，多半都是讲这三类。这三类展开，无量无边；归纳，这三大类。
我们在此地跟同学们介绍，我们就从这三大类来说。第一个是见思烦恼。什么叫见思？见是见解，你对於宇宙人生，对一切人、对一切事、对一切物，万物，见是见解，换句话说，你的看法看错。看错就有烦恼，看的不错，哪里会生烦恼？看的不错是智慧，就叫生智慧；看错，叫生烦恼。所以这个我们简单讲看法看错了。佛说六道众生对於万事万物的看法都错。初接触佛法的人有时不承认，我怎么会看错？我看的一点都不错。实际上不晓得自己错在哪里。这细说就不是几个钟点能讲得完。思惑，思是思想，就是你对於一切诸法想错了，这合起来叫见思烦恼。
换句话说，你在六道不止这一生，我们学佛的人知道，我们有过去生，我们有未来生，过去、现在、未来，生生世世，我们对於一切法的真相，真的是不明白，真的是不了解，所以看错想错。看错、想错了，你就知道他表现在外面，你身体造作，你的身体就做错了，你的口的言语就讲错了。这个错误是因，果报是什么？果报就是六道轮回，六道轮回苦。所以这一切错误，你看错想错这个因苦，这错误苦，果就更苦。
那涅盘是什么意思？涅盘就把这个因灭掉。因灭掉，你就知道，你对於万事万物的看法正确，没有看错，你的想法没有想错，那么你的生活工作处事待人接物都没有错误，你的言语也没有错误，因断了。因断掉，六道轮回的果就没有，你就超越六道。超越六道这证阿罗汉果。所以阿罗汉也证得涅盘，这个涅盘是小涅盘，为什么？他见思烦恼就是见解思想正确，正知正见，他还有尘沙烦恼没断，还有无明烦恼没断，所以他这个涅盘不究竟。就是这个寂灭他只灭一部分，还有一部分他并没有灭掉。所以这种涅盘不是究竟，不是圆满，这是小乘，已经很难得。
我们在大乘教里面常常说到，我们讲的是三界，六道是一个界限，四圣法界是一个界限，一真法界是一个界限，这不是普通的三界。普通三界是讲六道里面有三界，欲界、色界、无色界，我们不是讲的这个。诸位常常在一起学习《华严》，我相信对这个都很熟悉。《华严经》上说的，不是说的见思、尘沙、无明，不是说这个，他说的是妄想分别执著。譬如「出现品」里面所说的，释迦牟尼佛告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」。这句话重要，如来的智慧不是学来的，是性德本来具有，叫般若智慧，无所不知。遍法界虚空界过去、现在、未来无所不知，无所不见，无所不闻，那真叫神通广大，佛讲所有一切众生统统都有，平等的。那为什么今天十法界的众生不平等？佛说「但以妄想执著而不能证得」。这是一语道破我们今天堕落的原因，就是因为你有妄想，你有执著。说妄想、说执著，当中包括分别，所以我们说得详细一点，就是你有妄想分别执著，你失掉了，你把你自己能力失掉了。
我们现在跟大乘教一比对我们就明了，佛说的妄想就是无明烦恼，佛说的分别就是尘沙烦恼，佛说的执著就是见思烦恼。这是我常常讲我们要想脱离六道轮回，必须对於世出世间一切法不执著。为什么不执著？它不是真的。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，既然是梦幻泡影、虚妄，你执著它干什么？这就错了，你这个执著就是你的见解思想，你错了。不但外面境界是虚妄是梦幻泡影，我们自己的身不是真的，身是虚妄是梦幻泡影，我们的思想、我们的起心动念也是虚妄，也不是真实的。所以今天讲我们物质的身体，包括我们的精神，都不是真的。你看自己本身都不是真的，都是假相，何况身外之物。
今天一般人放不下，放不下就是他的见解思想错误。他如果真的搞清楚，所谓是正知正见，他自然放下，放下就是阿罗汉。这个放下的时候，就是小乘的涅盘，就把六道轮回里头的因跟果放下，不再执著。这不再执著，清凉大师在这提示给我们「示入涅盘，不妨神用」。就是说阿罗汉可不可以再到六道里头来教化众生？能，他到六道里头来示现，这就是神用，用是作用，神就是神奇莫测，我们凡夫不能想像。他虽到世间来做种种变化，应以什么身他就现什么身，应说什么法他就说什么法，他的现身说法都是清净寂灭，我们没有办法知道他�