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最怕的是什么？人，好人，守著戒律不知道变化，所谓是死在戒条之中，死在经教之中。这样一来，你自己有没有过失这不说了，你对於佛教的弘扬肯定产生障碍。为什么？让别人一看，这佛不能学，你看佛的戒律就像绳索一样，把自己一身绑得一点自由都没有，吓得一般人不敢入佛门来，这就错误。所以一定要懂开遮持犯，要观察现实环境上，我这应该要怎么做法，让一切众生生欢喜心，让一切众生赞叹佛法、敬重佛法、欢喜佛法，他就慢慢就度过来了。千万不要是一接触就把人家吓倒，那就错误。
现在实在讲，佛门里头最麻烦的还是这桩事情，持戒这方面的事情。为什么学佛的同修，没有学佛之前家人相处都很好，学佛之后跟家里人都对立了，家反而不和？这对佛教影响非常大。你的邻居，邻里乡党朋友看到之后：你看看，他一学佛，家不和了，佛害人，佛害社会，这个东西不能学。你自己以为你持戒持得很好，你把佛教破坏了。功跟过比较，你的功少，你的过大。这是什么原因？没人教。哪一样东西都要很认真细心去学习，你才真正懂得。所以经不能不听，经里头常常讲。
在日常生活当中，戒不能不学。我们也不要学太多，首先学《弟子规》，《弟子规》是真的要学。今天还有同学问我，他念《无量寿经》念了不少年，不得力，问我怎么办？我说：你听经听得太少。他说是的。虽然天天念经、念佛，不懂意思。不能把佛陀教诲落实到生活当中，你不得受用，所以你的生活很苦恼。佛本来是教你离苦得乐，你现在学了佛之后，苦没办法离开，乐也得不到，所以对於学佛，日子久了就产生怀疑。这一怀疑，信心就下降了，到最后很可能放弃了，不学了，或者学其他宗教，学其他法门，这种事情太多太多了。
总而言之，一句话说，遇缘不同。这是善导讲的一切总在遇缘不同，这一句话意思很深。我们许许多多人遇到一个善知识、一个好老师，为什么这么多学生当中有成就的、有不成就的，还有晚年时候变节的。不是一个老师教的吗？没错，一个老师教的。这遇缘不同，缘里头有根性不同，修学有真假不同，解义有浅深不同、有广狭不同，你细细分才晓得不容易。这里头最重要的，不能忍。前面我们介绍忍辱，头一个要能忍受人为的伤害，第二要能忍受自然的灾害。自然灾害，譬如饮食起居，当有缺乏的时候，不以为意。你要不能忍，瞋心一生起来，决定障道，你所修的全部都化为乌有了。天灾人祸都要忍，自然的灾害，冬天的寒冷，夏天的炎热。我们现在生活在大都市，大都市比较方便，冬天有暖气，夏天有冷气。如果没有，你还是不是继续去修学？还是不是功课不间断？
第三个那更重要，修法。法绝对不是说短时期能成就，「一门深入，长时薰修」，一门深入要忍，长时薰修也要忍。一门深入要忍，是说你能够把别的东西能放得下，这要忍。看到这个也好、那个也好，这部经也好、那部论也好，这个法门也好、那个法门也好，都想学学；要知道我们的精力有限，我们的时间有限，把精力分散，把时间也分散了，成就就很渺茫。再喜欢的也要能忍得住，把它放下，不学了，想想自己的根性能力只能学一门。一门，只要假以时日，一定会有成就。像念书，大学里面很多很多个科系，我只选一个科系，我忍耐四年，这就毕业了，就成功了。如果你的兴趣是多方面的，每个学习课程都想学，同时学个十个、八个科系，四十年都毕不了业。为什么？学乱了，时间精力都不能集中，每一样都学一点皮毛，这就错了。
我们在教学里面有个经验，四年当中，如果说我们学四部经，四年当中同时学四部经，另外一个人四年当中学一部经。这个试验的结果，一部经的成功了，四部经的失败了，所谓是「样样通，样样松」。一门深入的人他有成就，他确实契入境界了。如果十年学一部经，二十年学一部经，他就变成世界权威了。特别是在佛法，佛法常常讲：一门通，一切门都通。为什么？他得定了。十年、二十年在一部经上，心定了；定到一定的程度，开智慧！智慧一开，全都通了。你二十年的时间，你学二十部经论，一部都不通；二十年学一部，肯定他通。这么长的时间，他有耐心，他能够忍耐得住。你不能忍，怎么行？
所以净宗祖师大德教人，正是依据《无量寿经》的教诲，「发菩提心，一向专念」。专到什么程度？自己佛堂里面只有一尊佛像，阿弥陀佛，只有一部经《阿弥陀经》，其他的什么都没有。这个人哪有不往生的道理？肯定往生。就是他能忍，他能把其他的统统都放下了，边都不沾，忍。这叫什么？修法要忍。你搞得那么多，你的心是乱的，散乱的，散乱心不能往生。所以对人、对事、对物都要懂得这个字，一切法得成於忍，你说这多重要。
有缘，这个有缘是你的法缘好，有很多人愿意听你的，愿意看你的，这有缘，有缘要帮助众生；帮助众生，不要忘了自己。因为你要帮助众生，你必须要广学多闻，你帮助众生；而实际上帮助众生，一门深入也能帮助众生，我一生就讲一部经。古来大德有，一生就讲一部《阿弥陀经》，《阿弥陀经》之外，我不会讲。不是不会讲，他在那里现身说法，一门深入，教给我们彻底放下。他修得一心不乱，往生自在。
我在年轻的时候就想走这个路，障缘太多了，还是自己忍辱功夫不够。这里头也有差别因缘，自己没道场，一生总是寄居别人之处，总是时时刻刻要看主人的面子，他喜欢要求我们讲什么，我只好给他讲什么，所以在这一生当中也讲了好几十部经，这不是我的本意。现在这部《华严经》，这韩馆长往生之前启请的，在病床上启请的，我答应她的。实在讲，《华严》就是一切经，这里面东西太丰富了，包罗万象，世出世法统统具足。这部就是圆圆满满的佛法。所以很好，讲这部，其他都不必了，都可以，全都包括在里头了，禅教密净统统具足，这圆满的法轮。
「法轮」是佛教的术语，它的意思就是教学，圆满的教学。名词术语的意义，我记得前面说过，后面还会说到，要通达明了，才不至於产生误会。我听说练法轮功的，它那个法轮跟佛教讲的法轮不一样。怎么不一样？我听练的人讲，他练到一段时期，真的，他说肚子里头有个轮，摸摸时真的有个轮。这个轮发现之后，他来给我说：法师，怎么办，这个东西不正常，怎么样把它消掉？对，肚子里头有一块那个东西不正常。
所以佛家的法轮是教学，它是表这个意思。轮这个相是个圆满的相，代表什么？空有不二。轮有，外面有，心是空的，你要找圆心，了不可得，但是圆心肯定有。圆心它不是物质，这是我们几何里头讲圆。圆的点，点是个抽象概念，决定不是事实，肯定有这个点，点决定不可得。所以佛用这个来表法，佛给你讲的这些道理，宇宙的真相，空有不二，相有体无，事有理无。所以从理体上来讲，一切法无所有，毕竟空，不可得。体如是，相不例外。所以对於一切现相，你就不要执著，不要分别，不要在上起心动念，那你就成佛了。佛跟众生差别在哪里？就是差别在这里，除这个之外，一丝毫差别都没有，所以佛的生活得大自在。众生的生活会烦恼，烦恼是你自己找的，你自己在这个真实境界里头，你起心动念分别执著，错了。
相虽然有，千变万化，统统是幻相。佛法里面称这个相为幻有、为妙有。真空不碍妙有，妙有不碍真空，真空是圆心，妙有是圆周，它不妨碍。你真正明白了，相，你可以欣赏，你可以享受，决定没有执著，决定没有分别，这就对了，这叫正常。如果你对於这个幻相起心动念，你想占有它，你想得到它，错了，你完全错了！正因为你想占有，你想得到，在这里头才生无量无边的烦恼。所以无量无边烦恼，根是贪心，贪不到就生瞋恚；如果样样都贪到了，你就不生瞋恚。贪不到就生瞋恚，违背自己的意思生瞋恚。这些理事真相不能不清楚，讲得最清楚、最透彻的是《大方广佛华严经》。统统都搞清楚、搞明白了，还有没有忍？没有了。
忍是在我们初学，我们完全不明了，接受佛法之后，这才明了。明了，我们要把习气转变过来，忍辱是功夫，忍辱是