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六道就是三界，讲三界是欲界、色界、无色界，讲六道是有天道、阿修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱，这是讲六道，所以六道跟三界是一个意思。「永出三界」，阿罗汉以上。诸位要晓得，阿罗汉是怎么成就的？见思烦恼断尽，平常所说的根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见就是见惑，有身见、边见、见取见、戒取见、邪见，断尽了，这证得阿罗汉果，永出三界。虽然出了三界，并没有见性。三界之外还有四圣法界，这是他们在那个地方修行，声闻就是阿罗汉，辟支佛、菩萨、佛。十法界里面的佛，天台大师说之为「相似即佛」。四圣法界都是相似的，相似里面功夫有浅深不同，最高的是佛法界，最低的是阿罗汉。必须是破一品无明，那就出了十法界，四圣法界就超越了，才证得一真法界。在《华严经》里面，破一品无明，证一分法身，是初住菩萨，那是真佛不是假佛，天台大师讲「分证即佛」，是真佛。虽是真的，还没有圆满，为什么说没有圆满？无明习气还在，无明习气断尽才叫究竟圆满。
这个地方为什么不说永出十法界，只讲三界，没有讲永出十界？这个道理我们要懂，三界是最难出的，一切众生在六道里头，六道轮回，头出头没苦不堪言！四圣法界就好太多，跟佛靠近了，三苦、八苦都没有。换句话说，他们往上提升，进得多、退得少，纵然退也不会退到三界来，就是不会退到六道。证到阿罗汉，不会再退到阿罗汉以下，那么成无上道这是时间上的问题。确实在时间上有的很快速，有的很缓慢，为什么有这个现象？我们想到善导大师的话「总在遇缘不同」，这句话好，为我们解决了许许多多疑惑。从这句话当中我们要觉悟，时时刻刻在在处处不要忘记与一切众生结善缘，将来我们遇的缘就殊胜；如果说常常不给别人方便，跟别人结不善的缘，我们的菩提道上也不顺。这是什么道理？什么样的因得什么样的果，还都是自作自受，不能怪别人。
佛法不离因果，你看看清凉大师判《华严经》是五周因果，天台大师判《法华经》是一乘因果，世出世间法不离因果。我们今天对因果了解得不够透彻，所以日常生活当中待人接物常常犯过，有意无意，警觉心不够，没有智慧，不能够通权达变，就现在话来说不能活用，活学活用做不到。做不到，如果你有这个心，常常求佛加持，常常忏悔，那就能逐渐的改善。一定有高度警觉，人命无常，及时行善，抓紧光阴、抓紧缘分，我们一般讲机会，把机会抓住，努力行善。行善没有别的，方便众生，「慈悲为本，方便为门」，你的慈悲从哪里表现？就是从方便，与人方便，与一切众生方便。
心地要清净，有方向、有目标、有决心、有勇气，勇猛精进，才不会退转，禁得起挫折，禁得起打击。这些环境昨天我们也谈到，以真诚清净心来承受，消业障消得最快。尤其是无根的谣言，人家造谣生事来毁谤你，我们世间人讲冤枉，是受了委屈、受了冤枉，你如果没有瞋恚，没有报复，业障尽消，这个消业障消得快！对於造谣生事的人，对於毁谤的人，对於侮辱陷害的人，丝毫都不放在心上，没有怨恨，没有瞋恚，更没有报复，不怨天不尤人。自己会想到，他毁谤我，为什么不毁谤他？总是我在过去生中曾经毁谤他，曾经侮辱他，曾经陷害他，这一生当中我们碰到，他对我这些行为是不是应该的？应该的，一报还一报，我今天觉悟了。
觉悟的人有没有因果？有，不能说觉悟就没有因果，觉悟的人不昧因果，就是对於前因后果清清楚楚、明明白白，欢喜承受。而且对於造作这些业的人，不但没有怨恨，有感恩的心；他造罪业消我业障，他会堕落，他堕落我们不忍心，所以要把自己修行的功德回向给他，减轻他的受苦，大慈悲心。提婆达多毁谤释迦牟尼佛，破坏僧团，造五逆十恶罪，堕阿鼻地狱，释迦牟尼佛怨不怨恨他？不怨恨，释迦牟尼佛怜悯他，把功德回向他。当然他还是要堕地狱，但是在地狱里面受的苦就轻。我们要明白这个道理，佛菩萨为我们做的示现，这些人将来纵然堕三途，他受的苦轻，不会受很重的苦。这也符合菩萨四弘誓愿，「众生无边誓愿度」。毁谤我的、陷害我的他也是众生，我不能把他漏掉。总不能发愿，陷害我的、毁谤我的这些众生例外，我不度他，没有这个道理。所以众生无边誓愿度，统统包括在其中。
慈悲遍法界，善意满娑婆。大慈悲心发出来，无论在什么样的环境里面，你都不会被环境干扰，再苦的环境、再恶劣的环境，不失清净平等觉。换句话说，孔子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，你还是生活在快乐之中，那个快乐是精神上的，不是物质上。精神上的快乐影不影响物质？影响，决定影响。「一切法从心想生」，心能转境界，再恶劣的境界，你的心善境界都善。这是说什么？共业里头有别业，这是真的，一点都不假，共业不善，别业善。共业里面有许多善根深厚的人，你的爱心善意他也能分享。他分享多少，那是跟他的爱心、跟他的善根多寡决定成正比例。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师、诸位同学，请坐。请接著看下面第七首偈：
【见趣下路。当愿众生。其心谦下。长佛善根。】
这首偈是说你在行路的时候走到下坡地。我们现在虽然很少步行，出门都有车，即使是乘公共汽车，一般大众的交通工具，在路上行驶的时候也有上下坡。我们在上下坡的时候会不会有这个念头起来？这个念头就是愿，会不会生起这个念头？从这个地方去省察，就知道我们自己跟菩萨有相当一段距离，菩萨是时时刻刻念念不忘，我们纵然在这里学了，走在路上的时候就忘得干干净净。有些人在走路、坐车的时候还不忘记佛号，还不错，但是像愿文里面所说的，一般都没有，这是值得我们省思的。
尤其是心量大，我们今天的心量实在太小，总是拓不开。所以这一百四十一愿，每一愿的第二句『当愿众生』，这个众生是遍法界虚空界一切众生，这个心量多大。就是一般我们常常在法会看到疏文里面所念的，「心包太虚，量周沙界」，这个「当愿」确实是包括了遍法界虚空界。虽然这个心发不出来，常常念也有好处，念个三年五载，念个十年、八年，肯定你的心量会拓开。虽然没有像菩萨这样大的心量，肯定比往昔有大幅度的进步，至少对一般人可以包容。
这是我们现前最大的障碍，不能容人。见人的善生嫉妒心，见人之恶生轻慢心，统统生烦恼，你说这个事情麻不麻烦？所以，我们自己冷静反省一下，从早到晚，从年初一到腊月三十，哪一天不是生活在烦恼里面？哪一天不是生活在是非里面？是非、烦恼从哪里来的？不是从外头来的，是从内心来的，外面的境界只是一个助缘，把你的烦恼引起来。这个道理你要是参透了，永远不会怪别人，我们讲的怨天尤人，这个不好，你不会怪别人，起心动念会往里面看，不再向外面看。这个方法，观世音菩萨修行证果就用这个，「反闻闻自性，性成无上道」，我们一般讲回光返照，他不去想外头境界，他回过头来想自己。
中国古圣先贤所说的「行有不得，反求诸己」，跟观世音菩萨「反闻闻自性」的意思完全相同，也就是说外面没有过失。蕅益大师讲得好「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境。人事、物质环境里面都没有好坏，都没有善恶，也没有是非，是非、善恶、好坏都是自己心里头的事情，六根接触外面境界你自心里头起的反应。这个道理要参透，然后不管在什么境界当中，你肯定都趋向心平气和，具足这个条件才可以讲修道。为什么？不具备这个条件你想修道，这些东西在障碍你、在破坏你，你就修不成功。这些东西你搞清楚了，你把它放下，修道就没有障碍。
所以一定要知道障碍在里面，不在外面。外面的境缘你就看出真相，真相是什么？真相是清净的、是平等的。什么时候看到外面环境是清净平等的，这恭喜你，你即使没有见性，距离见性也不远了。明心见性，法身菩萨看一切境缘是清净的、是平等的。所以真正做功夫的人，向内不向外，佛法称之为内学，有道理！菩萨修行称为反闻，言语、文字一切的显示无非都是给人启示，你要�