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大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第章

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说没有行?你看这合起来讲行讲了十四条。这十四行就都在这一百四十一愿里面,一定先要把它讲清楚,要不然人家看到这个经文,很可能就会提出这么一个问题,这里头有愿,没有看到有行。
  我们看《疏》文的解答,文中辨行,略有数重。第一谓就所历事中,始自出家,这都是属於事,终於卧觉。这是讲释迦牟尼佛的一生,从出家到他老人家圆寂,在双树林下示现入般涅盘,这都是行,现相给我们看。在这偈颂里面,「知家性空」,这是属於理行;「触境不迷,善达事理」,这是智行。我们有其事,不明其理。世间人哪个人没有家?不知道知家性空,不知道!家,相有性无,事有理无。尤其是现代人,现代人对家的观念也逐渐薄弱了,哪个地方是家?一生当中不晓得搬多少次,哪里是家?常常搬家有个好处,容易体会到知家性空,对家的观念逐渐淡薄。不像从前社会,从前社会讲老家,住在一个地方,一住就是几百年,子子孙孙代代相传,三百年的老家到处都能看得到,那叫家。
  有次我去游历黄山,下山之后,参观皖南的徽州文化。据说现在还保存大概有十几二十个村庄,三百年以上的老家,很值得参观。虽然家人外出做生意,远游,最后都是落叶归根。在外面都是暂居旅游,真有个家!一生为家服务,一生不忘老家。那种亲情,实在讲是中国传统教育陶冶成功的。我们看了之后很受感动,很令人羡慕。这是社会安定、世界和谐的基础,我们不能不重视。
  现在这个世界的动乱,什么原因?没有家,就好像草木一样,没有根,水上的浮萍,随波逐流,没有根。没有根,长不大,一生的努力没有成就。现在有很多大企业跟中国古老这些老店不能比,古老的老店子子孙孙里头代有传人,老店、老字号,现在这企业的经营,不是家庭企业,有许多股东合成的。如果没有一个好的继承人,往往在自己晚年公司就倒闭,宣布破产;好一点的再改组,跟古代不一样。换句话说,现代的事业是浮动的,古代的事业是有根有本。创业艰难,守成不易,所以非常重视教育,这有道理。
  善达事理。这句里面最重要的就是那个善,善巧方便,通达事理。他在生活当中,工作待人接物都做得非常圆满,这才叫善。所以善是智慧高度的运用,圆满的运用。佛菩萨所作所为,我们细心观摩就看出来了,体会到善的这个意味,叫智行。
  第二段说「以愿导智,不滞自利,大悲行也」。智不能没有愿,智要没有愿,不起作用。所以此地给我们讲一百四十一愿,以愿来引导智慧善达事理。智慧在事相上就产生圆融无碍,达到的效果真的叫尽善尽美。由此可知,智愿行一而三,三而一。所以他不是止於自利,念念都利益众生,利他。自利是利他,利他就是自利,自他不二。不像凡小,小乘多自利、少利他,凡夫更不用说了,自利占百分之八十,利他能有二十就不错了,还想著别人!有人真的纯是自利,没有利他的意愿;做一点利他的好事都是有条件的,没有条件的好事,一毛不拔,不肯干,福报享完了,果报在三途。这是属於大悲行。「上二不二,悲智无碍行也」,这是大悲行跟悲智无碍行,这第三种。
  下面这第三句,止观。「遇违顺境,心不驰散,止行也」,遇到违,就是逆境,自己不喜欢的;顺是顺境,样样都能称心的,心不驰散。这个意思说,在逆境里面不生瞋恚,在顺境里面不起贪爱,心不散,永远保持自己的清净平等觉,这是属於止行。「大学」里面讲,「知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得」。那个虑就是智慧生起。「智不沈没,观行也」。沈没是有智不起作用,没有大愿利益众生,智就沈没了,沈没就是没有善巧方便。不沈没!智对事就是善巧方便,圆融自在,圆融无碍,这观行。
  「即止观双运行也」。这是总结上面,止观双运,止中有观,观中有止。观是清清楚楚、明明白白,止是如如不动。止观就是禅定,这是从意思上来翻的。禅定是翻的梵语的名词,禅是梵语,翻成中国意思就是有观的意思、明了的意思。所以禅那翻作静虑,静就是止,虑就是观,虑是明了。也就是《金刚经》上所说的「不取於相,如如不动」,不取於相就是不著相,不著相是禅,如如不动是定;不著相就是观,如如不动就是止,止观双运,观中有止,止中有观。观是慧,止是定,观是什么都清楚、都明了,止是如如不动。不起心、不动念,哪有分别执著?佛法里面讲修行,修什么?就修这个。只是各宗各派、各个法门所说的名相不相同,其实意思都一样。
  你说我们念佛法门,修净土的,我们修什么?《弥陀经》上讲得很清楚,「一心不乱,心不颠倒」。一心就是止,不乱就是观;一心是定,不乱是慧,定慧双运。我们现在念佛只是念阿弥陀佛,阿弥陀佛里头没有止也没有观,所以念一辈子连功夫成片都达不到,原因是什么?不会念。学人家一句南无阿弥陀佛,里头没有定慧,所以不能成就。定慧,那一定你要懂得念佛的道理跟方法,你要懂得,为什么要念佛?是用念佛这种方法修禅定,修定慧等持、定慧双运,我们采取这个方法,持名念佛的方法,方便!用这个方法修禅定,用这个方法修般若,用这个方法修止观,这要懂。懂了之后,你遇到其他的法门,你才能如如不动,不会三心二意被外头境界转了,一门深入,最后成就完全相等。所以才说「法门平等,无有高下」。修成功了,决定是平等;没有成功的时候好像有高下,其实没有高下,这要知道。
  「又对於事境,善了邪正,当愿众生,皆假观也」。这是讲天台家教义,三止三观,这品经里面一百四十一愿统统具足。对於事境,事行,我们六根对外面境界那是事境,善了邪正。世间人像儒家能了邪正,不是善了。「善」这字妙极,怎么叫善了?这个善是真实智慧,看破万事万物。邪有没有?有,正有没有?有。相有性无,性空,邪之性了不可得,正之性也了不可得。不可得的性是法性,是真性。性里头没有邪正,邪正从哪里来?从觉迷来的,法性里头没有。觉了,没有一法不正;迷了,没有一法不邪,这是事实真相。了解之后,对正法如如不动,对邪法也是如如不动。这是什么境界?法身菩萨的境界。
  对於六道众生来说,就要劝他改邪归正,为什么?邪知邪见邪行感地狱的苦报,正知正见正行感人天的福报。虽然都是假的,都不是真的,苦乐不同。六道都不是真的。永嘉大师讲得很好,「梦里明明有六趣」,作梦!可是这个人他做的梦是好梦,那个人在做恶梦。这就劝他们,与其做恶梦,不如做好梦。佛菩萨在六道里教化众生就这么个意思。这都是权巧方便,真正的目的是叫你觉悟,是叫你了解事实真相,以后你自己发愿,舍弃六道轮回,从这大梦当中醒觉过来。这是佛菩萨教化众生真正的意思。叫你断恶修善,不堕三恶道生善道,这是方便,暂时。因为你还没有这个程度,你还见不到,还体会不到。所以完全依照众生的根性,应以什么身得度现什么样的身,应用什么方法得度就说什么法。佛菩萨没有一定的身相,没有形相,也无有定法可说,善。我们智慧再高,方法再巧妙,跟佛菩萨一比,我们就很拙,不是善了,笨拙。这假观。这当愿众生下面诸位我们都可以看到,假观。
  「知身空寂,心无染著,空观也」。《金刚经》上说「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,这身有没有?身有,身是相有性空、事有理无。这个现在科学都能够证实,我们这个身体以及所有的万事万物,刹那生灭,不是永恒的。所以佛法常讲「诸法无常」,无常就是它不是永久存在的。要给你说真话,它根本就不存在。怎么不存在?刹那生灭。世间一切万事万物,所有的现象确确实实就像我们看电视萤光幕、看电影银幕上的画面,真的就是这个样子,刹那生灭。因为它生灭的速度太快,我们眼睛没有办法觉察到,就是觉察不到它的生灭,以为它是真实。电影这个相粗,一秒钟生灭是二十四次,我们看电影已经不知道它这个生灭相。电视的画面速度更快,这个原理我们大家懂得,由点变成线,由线变成面。光的速度太大,一秒钟三十万公里,所以这个萤幕不大,多
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