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接近圣贤，你才能够有欢喜心，法喜充满，佛家是常生欢喜心。为什么？跟圣贤接触，天天有悟处，每天烦恼轻、智慧长，怎么会不快乐？你再看看，翻过来看，如果一个人每天是烦恼长、智慧没有了，他怎么不忧虑？富贵不行，富贵还是生烦恼，还是忧虑！所以解决这个问题要靠圣教，没有圣教决定不行。
下面一句，『曲心赞叹舍』。「曲」，弯曲、委曲，这个字里头意思很深很广。总而言之，它跟直心恰恰相反，你看看佛在大乘经里面常讲「直心是道场」。《楞严经》佛教学生，教大乘人，从初发心一直到如来地，中间永远没有委曲相，你才能成就，才能一帆风顺。永远没有委曲相，那怎么办？舍。舍是什么？放下，连孟夫子都说「学问之道无他，求其放心而已」。不单是佛法，儒跟道都讲到放下，就讲到舍。
舍，赞叹舍，释迦牟尼佛的赞叹，怎么赞叹？他把样子做出来给我们看。世间人求富贵，想尽方法去求。释迦牟尼佛生在帝王家，净饭王的长子，他要不出家，继承王位，他出家，舍了。你看王位舍了、权威舍了、富贵舍了，没有一样他没放下，他统统放下了。十九岁等於出家了，偷偷的离开家去修道去了。那个学道吃了很多苦头，没有人认识他是王子，一般人都把他当作贫民、当作乞丐、当作孤儿。不畏艰苦，不怀念富贵，不后悔，真放下了。
到外面去参学，哪一个有道，哪一个有学问，处处去请教。他本身也非常聪明，有能力辨别邪正是非。这经过长年的参学，经典上记载，释迦牟尼佛三十岁成道。十九岁到三十岁，十年，整整十年。十年期间访问过多少的学者，他都觉得不是究竟法，所以最后在恒河边菩提树下，万缘放下，进入到禅定，甚深禅定，豁然大悟。这都是示现，都是做样子给我们看，做什么？这就是赞舍。他老人家一生当中给我们所示现的，你们诸位仔细去看，慈悲喜舍，做出来给我们看。
一切放下，这是禅定，定生慧。禅定的起用就是真实智慧，智慧起来了，没有一样不通达。世出世间一切法，有些释迦牟尼佛学过的，他十年参学，学过的，有些没有学过的。说老实话，学过的少，没有学过的多。怎么知道？我们看中国的惠能大师，你就明了了。惠能大师没有参学，释迦牟尼佛有十年参学，能大师没有！他只有在黄梅八个月，他参访善知识就是五祖一个人，没有参访第二个。而且在黄梅时间只有八个月，八个月也从来没有进过法堂；换句话说，禅堂、法堂他都没去过，被派在碓房里面舂碓，做粗活，也就是厨房一类的工作；他的工作是舂米破柴，干这个粗活。诸位读《坛经》，他的故事都很清楚。你看他开悟了，世出世间法全通了，释迦牟尼佛哪有不通的道理！
世法里面，达官贵人、居士长者向他请教的，决定没有思考，立刻就给你解答，就帮助你解决问题。经教方面，惠能大师不认识字，没念过书，他怎么能看经教？但是你念给他听，他一听就明了，他可以给你讲解。你听了他的讲解，你就会有悟处，你也会开悟，这不可思议！这自性里头本具的般若智慧，从什么地方来的？从舍、放下。真正万缘放得下，自性智慧现前，这就是佛法里所讲的无师智，没有老师的智慧；自然智，是你自性里头本来具有的无量智慧统统起现行。
现在我们这个智慧没有丧失，《华严经》上佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这佛一语道破。为什么我们自性里头本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，现在为什么统统失掉？你要晓得，妄想分别执著，所以你自性里头本来具足的不能现前。佛教人教什么？没有别的，就是教你把妄想分别执著放下，把妄想分别执著舍掉，你自性本具的智慧德能就现前了。所以到最后佛说了，佛不度众生，没有众生得度，你成佛是你自己本来有的，真是「圆满菩提，归无所得」。没有一样东西你新得，没有，是你自性本来具足，只是把你这个迷唤醒，你觉悟了。佛帮助人就是这么一桩事情，如何帮助你从迷惑颠倒引你到达觉悟。迷没有失，你的智慧德能没有失掉，悟了也没有得，本来有的，没有得失！绝对不是说开悟是新得，不是，一切众生统统都具足，佛跟我们讲的句句是真话，句句是实在话。
所以慈悲喜舍利益众生，怎么个利益法？自己做出慈悲喜舍的形相，众生看到了才会觉悟；你要不做出慈悲喜舍的样子，你跟他天天讲慈悲喜舍，没用，他不会接受。讲得很好，他点点头，然后你没有做到。这些话是古圣先贤从前讲的，现在不适合时代，现在照这个话去做，那你准定吃亏上当，所以讲不通的。怎么样才通？做出来，他就通。他看到你真正慈悲喜舍，你过得很快乐，你过得很好，他就服了，这样他才肯向你学习，他才肯向你讨教。所以这个地方的赞叹，我们要注意到，赞叹绝对不是言语，是要做出样子出来，这才是真正的赞叹。我们再看后面这两句：
【如是次第修。渐具诸佛法。】
『诸佛法』有两个意思：一个是三世诸佛所修所传之法，这是一种解释；另外一个解释，这个「诸佛法」就是《华严经》上所说的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，你才能具足究竟圆满的佛法。这个究竟圆满佛法统统是自性本具的。前面这一句话决定不能疏忽，『如是次第修』，这个意思就说的学佛不能躐等，有次第。正像我们在学校念书一样，幼儿园、小学、中学、大学、研究所，次第；一年级、二年级、三年级、四年级，次第！不能躐等。这样你才渐渐的具足圆满的佛法，回归到自性。你要不按次第，这就难了。
我们看这段清凉大师的注解，这段是「二结前生后中，上一句是结前，下一句是生后」。后面就是从第七首偈到第十首，这是偈颂里面的第二个段落。「后四偈」解释，就是第七偈到第十解释「众行成果中」。众行就是指前面六度、四无量心，这后头还有详细的解释。「各上半喻」，前面两句是比喻，「下半合」，法合。「然有二义」，第一个是「仍前渐具之义，便得释成智为上首」。智为上首是正行，六度、四无量心，助道，助道助正行，正行在助道当中才能够落实。所以正助是一不是二，这个道理我们一定要懂。正在哪里？正在助中，助在哪里？助在正中。助在正中，契理，正在助中，契机，契理跟契机是一桩事情，不是两桩事情。他第二个意思，「正明所用不同，故须兼具」。所用不同就是作用不同，为什么不同？一切众生根性不相同，遇缘不相同。所以这个「助道品」就是八万四千法门，无量无边的法门，应用要活活泼泼，千变万化，不离正智，这是般若智慧，不离。
下面说，「然摄论第九，明立六度，通有三意」。这就为什么佛讲六波罗蜜？第一「为除惑故」。这前面介绍得很清楚了，布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度瞋恚，除惑。「二为生起佛法故」。这个生起是自他不二，成就自己就是成就众生，成就众生就是成就自己。第三「为成熟众生故」，那完全是利他，在什么时候？众生修学的缘成熟了。成熟的众生，你要全心帮助他这一生当中决定成就。在末法时期帮助这个人决定往生净土，是成熟；不能往生净土，不算成熟。你帮助他生天，帮助他不堕三恶道，都不算成熟，成熟是一定超越六道、超越十法界。
我们要立志，在这一生当中一定要成熟，非成熟不可，这是可能的。因为什么？凡圣同居土带业往生，万修万人去，哪有不成就的道理！成就的条件如理如法，净宗的经论是我们唯一的依靠，《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。一生依这个经论去修学，老实念佛，这个世间一切万缘统统放下，放不下，你就去不了。所以慈悲喜舍那个舍太重要，彻底放下，那你就成功了。今天时间到了，这段经我们就讲到此地。我们预定十七号回来之后，再恢复我们的「助道甚深」，我们再继续往下面去讲。谢谢大家。
大方广佛华严经 （第一四二四卷） 2005/8/31 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1424
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八「助道甚深」，请看智首菩萨偈颂第七首，我们先把经文念一遍：
【如先�