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我们今天看到现前的社会，一切众生有哪些毛病，我们应当如何去帮助他？可是要记住，我在前面讲过，要救众生，先救自己。因此我们自己看不出自己的毛病，你能够看出自己的毛病，你就不是凡夫了；凡夫不会看到自己过失，凡夫会看到别人过失。真正修行人怎么办？这是世出世间圣贤人教给我们，看别人那是一面镜子，那个镜子的人是自己，不是别人；看到别人过失，立刻想想我有没有这个过失？不要去想他的过失，不可以这样想，是我的过失；我要有这个过失，赶紧改正过来；我没有这个过失，勉励，我决定不犯这个过失。所以社会大众一切造作，是我们修行人的一面镜子；他造作的是善业，也是我们一面镜子，我有没有做？我要是没有做，我赶快要发心去做；如果我已经在这里做了，我还要加强，要保持，要做得更好。
顺境、逆境，善缘、恶缘，都是修行人的一面镜子，《华严经》上讲都是修行人的善知识。善财童子何以能够一生圆满成就？就是他会用这个方法。所以他不必三大阿僧只劫，不必无量劫多生多劫的修行，他不必，一生成就。善财是世尊为我们修行人建立的一个榜样，如果我们明白这个道理，也依照善财示现的方法修行，我们也在这一生当中成无上道，也在这一生当中得大圆满。由此可知，「了知其心」最重要的是，了知自己的起心动念，了知自己的生活言行，所谓是自知之明。我们修行首先要有自知之明，然后才能够改恶向善，把自己所有错误的思想、见解、言语、行为修正过来，要真干！
我们的烦恼习气是无始劫累积养成的，不是一生一世，所以习气根深蒂固。一念觉悟了，再一念又迷了，又回去了，这是我们现前的现象。所以要有毅力、有决心、有耐心，真肯干，真肯改。修行没有别的，一切时、一切处，常常省察自己的过失，这是觉悟；把过失改正过来，这叫修行。修行不在形式上，形式上的修为是度众生的、是救众生的，那就是刚才所说的形相。形相表现在外面，是让别人看到这个形相，接触这个形相，有所领悟，有所感触。所以自己不把自己修好，怎么能够给别人做好形相？
现在要问我们从哪里做起？《楞严经》上所讲的「最初方便」。最初方便，佛在经上给我们讲，要放下我执。《金刚经》上讲我相、人相、众生相、寿者相，从我相下手，我们才有救。我相是什么？自私自利的念头。自私自利的念头是我见，从我见才产生我相，我相的根本是我见。《金刚经》前半部离相，后半部离见：「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。所以我们从哪里做起？从自私自利这个念头下手，决定放下自私自利，把自私自利转过来，决定利益一切众生。换句话说，自私自利什么都是为自己，转过来我一切为众生，我不再为自己了！
阿难在楞严会上，所谓「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」。阿难怎么报恩？拿什么报恩？「将此身心奉尘刹」，奉献给虚空法界一切众生，为一切众生服务，用这个来报佛恩。实际上，用这个来报佛恩；换句话说，用这个来回归自性，成就究竟圆满的佛道，我们要明了。其实哪里是报佛恩？是成就自己究竟圆满的佛果。而诸佛如来，实在讲就是期望著，希望我们早一天成佛；我们真的成佛，诸佛的愿望圆满了。报恩是成就自己，自己不成就，那是辜负佛陀的教诲。佛陀对我们的恩德是教诲，我们不能依教奉行，没有认真去做，这是辜负佛恩。一定要做！
今天我们想做而没有办法做到，依旧是时时处处懈怠懒散，还是随顺自己的烦恼习气，什么原因？我常讲事实真相没搞清楚，或者解得不够，烦恼习气太重没有办法克服。不能克服烦恼习气，这是属於烦恼障；对於事实真相，了解得不够透彻是所知障，二障障住了。世尊用的方法是教学，所以经教天天讲，天天提醒。要不是天天讲，天天提醒，凡夫是不会觉悟的，是不会回头的。世尊四十九年天天讲经说法才把人唤醒，就好像一个人睡眠很重、很昏沉，睡在那个地方，推推他，醒来！嗯！答一口气，又睡著了。我们就这个样子，推了十几次、二十几次，哼一下又睡著了。怎么办？不断的推，推他几百次，推他几千次，到最后总醒过来。我们现在就是这样的人，严重的昏迷。每天在这里讲经说法，就是每天推他一次，到哪一天才真的醒过来？那不晓得。苦口婆心，天天在教诲。
我们自己必须真正省悟过来了，才能够帮助别人；我们自己没有省悟过来，怎么能帮助别人？自己已经睡著了，还能帮助别人清醒过来？哪有这个道理！必须自己清醒过来，学不厌，教不倦。不疲不厌都是从自性里面发出来的，一丝毫勉强都没有，不是为自身的利益，全是为服务别人。我们今天在课堂里面上课，最重要的就是要懂得，我们六根接触外面六尘境界立刻回光返照，外面的一切境界相，五欲六尘的境界相，丝毫不染著，返照在自性，自性里头有没有这些烦恼习气毛病？如果发现有，立刻就要改，我们这才是清醒了一会儿。三天不听经，又睡大觉，又睡过去了。现在不是三天，一天不听都睡过去了；古人讲三天，我们现在比古人严重。中国从前念书人，所谓的三日不读圣贤书，面目全非，妄想习气都出来了。现在不行，现在哪三天，一天不读都不行。甚至於天天读还不行，你就说这是多么严重！
我们逼迫著自己，要强迫自己修学。我自己亲身的体验，最好的方法就是讲经、教学，因为你讲经教学，你必须要用充分的时间去准备，逼著自己不能不读经；在讲台上劝别人，当然也就劝自己，自他两利。如果不讲经、不教学，我们就懒惰了，不再看经，不再深入去研究，於是烦恼习气决定没有办法降伏，克服不了自己的烦恼习气。我年轻的时候烦恼习气很重，就靠这个方法。这个方法得自於李炳南老居士指引，他劝我要走这个路子。我确实这一生也得三宝真实的加持，让我远离一切事务，一生没有去搞道场，没有去搞拉拉杂杂的这些事情，一生都是在读经、讲经、教学，这才能有一点悟处，才真的回过头来了。这桩事情太难太难了，名闻利养、五欲六尘围绕著你的周边，你能不动心吗？谈何容易！所以要不是天天在经教里头，你要说今天不会被外面境界所迷惑，除非你是佛菩萨再来的；你要不是佛菩萨再来的，你决定做不到。
真正是佛菩萨再来的，他也不敢一天离开经教。为什么？诱惑的力量实在太大太大了，比古时候增长十倍、百倍、千倍都不止！我们不幸生在这个时代，但是在这个时代不成就则已，如果要成就，确实超过古人太多了。古大德那个时候社会环境好，他要生在我们这个社会，他一样不能成就，他禁不起这个诱惑。所以我们不要责怪我们生的时代不好，用不著，这个时代堕落快，成就也快；只要你觉悟，只要你不随顺烦恼，不随顺外面境界，像佛所讲的「若能转境，则同如来」，你能够不被外面环境所转，自己能做得了主宰，你的成就比古大德要高出许许多多倍，这都是事实。
要有定功，要有主宰，何以故？世尊在楞严会上告诉我们，这个时代法弱魔强，「邪师说法，如恒河沙」，我们走的是正路，走的是佛法，障碍多、毁谤多、嫉妒多、陷害多，太多太多了，造谣生事就更多。我们怎样应付？一味以真诚、清净、慈悲心对待，决定不改变。人家骂我不还口，打我不还手，就没有事情了。到最后我们拿修行成果给他看，不必计较！因为我平常不看报纸杂志，有些人在报纸杂志上，指著名字来侮辱、批评、毁谤；不但毁谤我，还毁谤夏莲居会集的《无量寿经》。有些同修寄来给我看，寄来给李木源居士看，我们只看一个标题，内容都不看，立刻收起来，不要了。何必去看它？还有一些同学看到不服气，也要写文章去反驳，我劝他千万不可，这样是惹事生非！为什么不把这个心静下来去念佛？
这些话我们听而不闻，这些文字我们视而不见，永远保持自己的清净平等觉，永远保持对一切众生最好的印象。那些毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，是不是恶人？不是恶人。你们看到他是恶人，我眼光当中看到他不是恶人，我跟你们看法不一样。其实真正念过书的人都明白这个道理，中国从前