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团体，团体人数不拘多少，上上下下一片真诚。一个家庭，家庭也如此，没有丝毫隐瞒，这样才能够密切配合。我们今天这个社会过失就是在不通，不但恶的事情不愿意让别人知道，好的事情也不想让人知道，怕人学去了。所以归结到最后，念念都是为自私自利，自私自利到极处只有个人，连家庭、父子、兄弟、夫妻都不能相处，只知道个人利益，这还得了吗？这是病到了极处！
我们在经典上看，真的是「学为人师，行为世范」，谁？诸佛如来，法身大士。《华严经》上大家看华藏世界，净土经上诸位看极乐世界，为什么佛菩萨世界那么美好？没有别的，就是贯通了。我们念佛求往生，我们常听说，念佛的人多，往生的人少，这个原因在哪里？念佛的人不肯舍弃自私自利，虽念佛也不能往生，跟阿弥陀佛结个善缘而已。你没有把「我」放下，没有把「我所」放下，到西方极乐世界还念念顾著「我」、「我所有的」，你跟西方极乐世界这个社会产生冲突，所以你去不了。西方世界的人，凡圣同居土下下品往生的人，也没有自私自利这个念头，所以他能往生，他没有障碍，这是我们要知道的、要学习的。希望我们在这一生当中修学有成就，你要把自己的障碍去掉。障碍是在我们本身，佛菩萨再慈悲没有办法帮助我们，一定要舍是非人我，要舍贪瞋痴慢。
我常常劝勉同学们，我们要肯定自己，这个身体来到世间，这一生来干什么的？为一切众生服务而来的，不是为「我」而来的。为我而来的，为我家庭而来的，你永远不能脱离六道。心量要大，要学佛！学佛不只是天天念经、拜佛，如果只止於念经、拜佛，这是迷信，你只学他的迹象，你不懂他的精神所在。上个星期我们在澳洲，有一位居士问我，也未必是居士，是个外国人问我，你们佛教里面学佛的人，为什么要在头上、在手上燃香疤？他不懂得，他说是受戒的戒疤，我就告诉他，这不是戒疤，受戒哪有戒疤？哪有这种道理！这是燃香，燃香是什么意思？就是在佛前面曾经许愿、发愿，我要舍己为人，燃烧自己，照耀别人，是取这个意思。让你一看到你燃过，我曾经发过这个愿，我肯牺牲自己为别人，取这个意思。
如果你不懂这个意思，你把整个身体烧掉了，也没用处。你整个身体烧掉了，你说，我烧身供养佛菩萨；佛菩萨供养什么？烧的是臭味道，错了。燃身、燃指、燃臂供养佛菩萨，就是以我们这个身体为一切众生服务。你把手指烧掉、手臂烧掉，观世音菩萨帮助人，这两个手不够用，要千手千眼，你这两个手就把它烧掉，你这完全错会了意思！佛法里面很多东西是非常好的意思，但是现在人都把它误会了，都做错了。这个我们也不能怪人，要怪的是什么？佛教教育衰了。这么好的东西没有人教导，经大家拿来会念，不懂得什么意思；尤其不能够落实到现前生活当中，这个佛法修学叫白学了。
菩萨「普现诸趣」，他们有大能力，能够在十法界现身。我们如何学习？我们没有这个能力，我们要学相似道，要跟他接近。我们在这个世间也有种种身分、种种地位，就有一点像普现诸趣，以种种身分、种种不同的地位，为种种不同需要的众生服务，就是这个意思。在中国古老教学纲目里面，五伦十义就非常明显显示这一句的意思，每一个人至少都有十种不同的身分、十种不同的地位，你要把你的责任尽到。我们普通一个人在家里面，对父母是儿子的身分、儿子的地位，对自己的子女是父亲的身分，对妻子是丈夫的身分，对你的哥哥你是弟弟的身分，对你弟弟你是兄长的身分；你在社会上服务，对你的长官你是部属的身分，对你的部属你是长官的身分，可见得我们现前也是「普现诸趣流转身」。你这个身分时时刻刻在变化，每一个身分有每一个身分应当服务的对象，应当服务的工作，这叫义，义是义务。所以儒家教学首先教导我们人与人的关系，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，五伦里面基本的就有十个身分，有十个服务对象，有十种义务。我们今天踏进社会，更复杂；换句话说，身分更复杂，地位更繁杂，服务的对象广。
诸佛菩萨用什么服务？先论存心，决定是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，要存这个心，你去服务都叫行菩萨道。为什么？这个心是菩提心，这个心是佛心，学佛从这里学起。你的心不是佛心、不是菩萨心，你为一切众生服务，你得的福报，在佛经上讲，六道里头有漏的福报。如果你用的是菩提心，你的果报不在六道，果报在一真法界，完全不一样。服务的纲目，佛在大乘经上教菩萨六条，佛学的名词称为「六波罗蜜」，是我们对一切众生，不管你是哪个身分、哪种地位，你服务的六个条目。
第一个是「布施」。布施，用今天的话来说，就是为对方服务。服务里面，有牵涉到金钱的是财布施，有牵涉到智慧技能的是法布施，有牵涉到安全，人身的安全、社会的安全、国家的安全、世界整体的安全，这叫无畏布施。我们今天九大宗教联合在一起，我们所求的是社会安定、世界和平、人民幸福，这是无畏布施。这是第一个条目，第一个条目是主，最重要的。第二个条目是「持戒」，持戒是守法，无论为什么人服务，无论是用什么样项目来服务，都要有法度、有方法，有条不紊，使我们的服务能够做到尽善尽美。所以持戒是有方法，不是乱来的。
「忍辱」是有耐心，尤其是要有长远的耐心，有些事情是需要长时间工作的，我们一代不能完成，还要底下一代接著去做，世世代代而不间断，没有耐心怎么行？「精进」是求进步，决定不是墨守成规，是要讲求推陈出新，从旧的基础上要发展新的东西出来，求新。「禅定」是胸有主宰，不为外面境界所动摇，这叫禅定功夫。我们造福，造福是给众生享的，不是给自己享的。大凡一个人没有定功，心是散乱的，原因是什么？原因是自己不能放下五欲六尘的享受；换句话说，只要贪著五欲六尘的享受，这个人决定没有定功。诸位仔细去观察，不仅是佛门里面，其他一切宗教里面，只要有定功的人、有功夫的人，决不会贪图物欲享受，他都能放下。释迦为我们示现，三衣一钵，日中一食，树下一宿，不为外面境界动摇。你再看看其他宗教创始的教主，在物质生活方面非常贫乏，像基督教、天主教讲的「神贫」，他们赞叹神贫，这能得禅定。定能开慧，慧是对於一切事理、一切现象、一切因果通达明了。佛是用这六个项目，教我们对一切众生服务。
服务里面前面偏重在事迹、迹象上，我们讲事相，偏重在事相上，后面偏重在教学上。事相上著重在离苦得乐，帮助众生离苦得乐，离苦得乐当中教导众生转恶为善；后半段是在教学上，偏重在转迷为悟。精进、禅定、般若，这三个服务的重点是转迷为悟。到禅定、般若，那是境界又提高了，帮助众生转凡成圣，这是完全落实。可是诸位要晓得，都是以菩提心为基础，如果没有菩提心，这六种服务还是人天善法，得的是人天的善果，所以存心比什么都重要。我们说菩提心，大家不好懂，所以我们改一个讲法，诸位比较容易体会，我们说真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心，这就是菩提心。
修行人不能忘记神贫，但是也不必一定要过很苦很苦的苦行僧的生活，那也变成一个执著。佛教给我们的原则，自在随缘，完全随顺现前的环境，不执著，你就得自在。这个不执著里面，我们现前生活富裕，没有乐受，决定没有乐的贪念，要在这里用功夫；如果我们眼前生活非常贫苦，我们决定没有苦受。随缘里面要离苦乐忧喜舍，你要得正受，正受就是没有苦乐忧喜舍；换句话说，什么样的环境平等受，平等受叫做正受，我们要懂这个道理。
修行真正用功夫都在日常生活当中，处事待人接物，没有一样不是修行。不论是生活当中、工作之中，或者是处事待人接物，我们今天讲应酬之中，心里面都不离开佛号，这叫念佛。我做这个对联下面这一句，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，二六时中决定没有把阿弥陀佛搁在一边，没这个事情，二六时中阿弥陀佛一定坐在心中，你心里头真正有佛，真正是忆念佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，我们的功夫就成