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今天我们读这一句，主要的课题是如何灭除我们自己的烦恼重障。佛的方法也是指导我们一个原则：因戒生定，因定开慧。这个原则是过去十方一切诸佛如来、诸大菩萨、声闻缘觉所修的一条道路，非常值得我们做参考。所以我们要不持戒就不行，持戒是什么意思？持戒是教我们放下。在家戒里面第一条是杀生，教我们放下杀生，学诸佛菩萨不杀生。出家戒里面第一条是不淫欲，佛教我们从内心里面把淫欲的念头断掉；不但在事，要在心上，念头都没有，你这个戒才成就。所以戒律是教我们放下，实在讲是放下烦恼，杀盗淫妄这些念头是烦恼的根。这些东西从哪里起来的？从贪瞋痴慢起来的。戒律是教导我们放下，我们不知道从哪里放起，从这儿下手。五戒是根本戒，大小乘戒律，你一展开戒本，前面五条都一样的，从这个地方下手。我们要救自己，要帮助这个世间苦难众生，度过这个空前的劫难，我们要不肯真干，给社会大众做个样子，我们劝别人做，人家怎么肯做？
现在社会上人所追求的，无非是五欲六尘的享受，深深的迷在这个幻境之中。这不是真实的，迷在这里面，回不了头来。我们展开经卷，佛来劝告他，他不会相信。佛所讲的极乐世界太遥远了，不要说可望不可及，望都没有望到，他哪里相信？五欲六尘的享受就在眼前，他现前得到的，他如何能放弃？所以真正修行人、真正觉悟人，要做出样子给他看，真正放下，这个好！让他从这里面去体会，他能够很明显的看出来、很明显的体察到，他才相信，他才肯做。我们自己要做出一个非常明显的好榜样，这就是为别人；为别人，自己得真实利益。为自己可做可不做，生佛国土、堕阿鼻地狱是自己的事情，与别人不相干。
可是我们今天要真正想到「孝养父母，奉事师长」，那就为别人做的。佛在经上讲得很明白，「一切男子是我父，一切女人是我母，一切众生皆善知识」，这是三福里面孝亲尊师真正的义趣。不是只对我们自己生身父母，不是的，不是只对教导我们的老师一个人，佛的意思是教我们对一切众生，这样去做那就是大幅度的提升了自己。我们不敢有一个恶念，有一个恶念对不起父母、对不起师长；不敢有一个错误的行为，时时刻刻会检点自己，小心谨慎。这个人的德行成就了，障碍分分除，智慧分分长，深重的业障才能够消除，灭就是消除。只要障碍消除，智慧不必求，自然就透露了。古人所谓「但除烦恼，莫觅菩提」，不要再去找菩提，菩提自然现前；「但尽凡情，别无胜解」，都是说这个道理。我们要不肯真干，不肯真干原因在哪里？认识不清。我们是非常想开智慧，智慧偏偏开不了，原因在哪里？就是不肯放下烦恼习气，就是不肯遵守戒律。戒律是什么？戒律是佛菩萨生活规范，佛菩萨生活自自然然就是那个样子，我们照这个模样来学习就行，对我们的修学就有很大的帮助。
「普放光明」，我们再问光明是什么？大家晓得是智慧。智慧是什么？智慧是对於世出世间一切法通达明了。我再问通达明了又是什么？能不能举一个事实给我们看？真正通达明了之后，表现在事相上是大慈大悲。佛家讲「慈悲为本，方便为门」，慈跟悲都是现在人讲的爱心，为什么佛家不讲爱，讲慈悲？慈悲是智慧的、理性的，世间人讲爱是感情的、是迷惑的，差别在此地。佛家讲的爱是充满智慧之爱，不是感情冲动，所以称慈悲。「大」是什么？大就是此地「普放光明」的意思。大是没有分别、没有执著，就大了；有分别、有执著，不大了，我们要懂这个意思。现在我们一般学佛的人，看到他是佛教徒对他特别好，他不是佛教徒就要隔一层，这不是「大」，大的意思没有了。所以大，在佛法里面讲，清净平等才是大。诸佛菩萨看到众生，愈是有苦难愈是多照顾他，不论他信不信。大家也常常听到佛门常说，「佛氏门中，不舍一人」，这是大慈大悲，不论你信不信。
我这次在澳洲过年，我们请到了一些老人院的老人，他们原定是请五十个人，结果来了八十多人，全是外国人，几乎全部都是基督徒。我跟他们讲话，我说上帝爱世人，上帝爱你们，但是你知道吗？更爱我，上帝爱我比你们要加一倍，他们听得莫名其妙。你们是上帝的儿女，我们不是，我们是世人，上帝爱我们一定比爱他自己儿女还要加倍，他才称上帝；如果上帝爱子女，对我们不爱，他有私心，他有私心他就不值得人敬佩。他爱护他的儿女，不是他的儿女加倍爱护，所以你懂得吗？上帝爱我，超过你们。他们听了就笑起来，也肯定、赞同我这个说法，这是真的！我们在抗战期间当中，流亡的学生都住在学校，学校是家庭，我们的老师真的像父母一样。我们的老师也有子女，那时有些救济物资来了，我们的老师一定先分给同学，同学们统统分到之后，还有多的他的儿女才有分，如果分得不够的话，他儿女绝对分不到。所以老师对我们的爱护超过他的子女，上帝一定比我老师还高，哪里会有私心？所以你要懂得，上帝爱我们超过你们，人同此心，心同此理。
佛法落实表现在事相上是慈悲、是方便，方便是善巧方便，那就是普贤菩萨所讲的，「恒顺众生，随喜功德」，这个道理我们讲得多了。恒顺众生，这里头也有个原则，十大愿王都给我们指示，从现相上来讲「礼敬诸佛」，从真实功德上来讲「称赞如来」，这是教我们恒顺、随喜的标准，我们要懂得这个，那你运用就灵活了。境、缘，境是物质生活环境，缘是你周边所遇到的一些人，如果不善，要不要随顺？要随顺。随顺要掌握著原则，我在随顺当中要感化他们，可以随顺你的错误，但是我决定会把你的错误慢慢纠正过来，这不能著急，要有耐心，要有智慧，这是菩萨教化众生。如果环境看样子不好，掉头就去，你没有慈悲心。愈是苦难地方，愈是有错误的地方，愈要帮助他，全心全力帮助。到实在帮助不了，自己知道自己德行、学问都不够，再去好好的参学，离开这个地方好好的参学，那对的。如果说连帮助他的心都没有，那你的慈悲心不够；要尽心尽力去帮助他，绝不能够舍弃，这个不可以的，这不是菩萨道。
帮助别人，还是从自身做起。我们现在讲经教学，我们有个总题目：「学为人师，行为世范」。师是什么？表率，范是模范，都是要做一个好样子给别人看。从什么地方做起？从你看出他错误的地方做起，你仔细观察他哪些地方不对，那我们反其道而行，这就是帮助他纠正；不必说，日久天长慢慢他自己发现，他觉悟了，他回头了，你这个教学就成功。教化众生的技巧无量无边，你要会运用，要运用得恰当，就能收很好的效果。诸佛菩萨都是从本身做起，其实诸佛菩萨里面许许多多都是再来人，他哪有障碍？他没有！没有障碍，为了度众生，示现有障碍，好像演戏一样，表演给众生看，让众生在这里面看到之后，豁然开悟，回头是岸。众生不孝父母，我们要表演孝顺父母，做给他看；众生不敬师长，我们要表现尊师重道，做给他看；众生把财看得很重，贪财，我们舍财。你不是这样教，你怎么个教法？众生好名好利，我们舍名舍利。他看到我们生活很自在，并没有说这些财物没有了，生活就过得艰苦，不是！生活还是过得很自在，过得更快乐，表演给人看。
许哲居士的行谊，就很值得我们学佛同修取法。我在讲席里头说过她，她是佛家讲的「真富贵」，她什么都没有，富怎么说？虽然她什么都没有，她什么都不缺乏，不缺乏就是富。什么是贵？世间人讲的贵一定有地位，她没有头衔，她没有地位，普通的平民，她贵在什么地方？贵在受到社会大众的尊敬、赞叹，这是她的贵。如同释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛舍去世间的假富贵，世间国王大臣崇高的地位，金银财宝的财富，假富�