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佛对於宇宙人生的真相，观察、解说确实高明，在世间典籍里面，古今中外，包括许多宗教的典籍，都没有佛法讲得这么清楚、这么透彻。诸佛如来的境界，我们要如何契入？这桩事情首先我们要明了，众生境界跟佛境界的差别在哪里？其差别所以然的道理又在哪里？首先要把这些搞清楚。搞清楚、搞明白了，这叫看破；真正看破了，你自然就肯放下。放下什么？放下妄想分别执著，你肯放下了。只要放下妄想分别执著，佛境界就现前，你就真的看到了，一刹那跟百千劫是一回事情，生死跟涅盘确实不二，你才能契入。
佛教化众生，这大家都晓得，契机契理。机是众生的根器，众生根器不相同，千差万别，所以佛教学的方法也就不是定法，也是千差万别，所谓随类现身，随机说法。我们不知道究理，对於佛的用意我们不清楚，所以佛法接触多了，不但我们信心生不起来，反而把信心破坏了。譬如我过去在台湾遇到台大一位教授，当时也是很有名气的教授，他也看看佛经，看了之后他说，释迦牟尼佛讲话颠三倒四，一会儿说空，一会儿说有，到底是空还是有，他没说清楚。这就是虽然在世间法来说，他是个知识分子，高等的知识分子，大学教授，还是经上讲的「佛法无人说，虽智莫能解」。佛根本没有说法，你懂这个意思。为什么说佛根本没有说法？佛说法无非是替众生解黏去缚而已，你众生什么毛病，他把那个毛病治好就行了，所以没有定法。佛为什么说空？你执著有，佛就跟你讲空，让你把执著「有」放下，这就圆满了，这问题解决了；那一个人执著空，佛就跟他讲有。讲有破执著空的，讲空是破执著有的，破执著而已。这一位世智辩聪的人可麻烦了，他执著有，佛跟他讲空；他有放下了，又执著空，这个麻烦大了，这佛就没法子教。这一类根性的众生大有人在，总是要执著一边。跟你讲两边不执著，有个中道，他又执著中道，总是要有执著，这就永远不能够悟入。
到一切不分别、不执著的时候，诸法实相你就证得了，六根所触之处皆是，宗门禅德所谓「头头是道，左右逢源」，触处全是一真。但是这是惠能大师讲的上上根人，不但中下根人不能解其意，连上根人也不行，所以能大师讲要上上根人才有分。对中下根人来说，佛的教学方法就依次第，循序渐进，慢慢的来诱惑你，诱导，这是讲善巧方便。首先教我们严持禁戒，小学，这是佛法的小学。照佛禁戒去做，虽然不能够脱离六道，决定不堕三恶道。为什么？你诸恶莫作，众善奉行。这是佛教小学，教中下根性的人。从这个基础上慢慢再提升，破迷开悟。你所迷的境界无量无边，佛法把它总归纳，不外乎六种成见、两个法门。两个法门是心法跟色法，有些人迷於心法，有些人迷於色法。心法、色法再要分类，愈分愈细。
诸佛菩萨有真实智慧，他能观机，他能帮助人，但是那个人要能信、能解、能行，这个缘才成熟。如果他能信不能解，可能他只有止於第一个阶段：断恶修善，能信不能解。也有人他能解，他不相信，这是什么原因？佛跟我们说，众生的病有两大类：一个是烦恼障，一个是所知障。二障虽然人人具足，但是厚薄各个不相同，我们在楞严会上看到，佛为大众说法，《楞严经》有十卷，第三卷的末后，这才讲三分之一，阿难尊者开悟了，说偈赞佛，阿难是须陀洹，初果；富楼那是四果阿罗汉，他听不懂，听不明白，听不懂，看到阿难尊者说偈赞佛，他疑惑。这种情形显示出阿难尊者烦恼障重，所以不能证果；所知障轻，他容易开悟。他不能证果，悟是悟到了，可是境界现前还是做不了主，还是会随顺烦恼习气，烦恼障重。富楼那尊者的根性跟阿难正好相反，他烦恼障轻，所以他证得阿罗汉果，所知障重，所以佛讲经说法他听不懂，道理在此地。
我们现在是哪一种？两样都重，烦恼障也重，所知障也重，这个麻烦就很大了。可是诸佛世尊有方便，这个方便是什么？方便就是长时间的薰修，我们要懂得这个诀窍。我们在历史上看到，「一门深入，长时薰修」，会开悟，会证果。这个要有信心、要有耐心、要有毅力，专攻一门。像《坛经》里面记载的，无尽藏比丘尼受持《大涅盘经》，一部经，遇到能大师，能大师跟她讲解，她就豁然大悟。受持一部经时间长了，诸位要晓得，定慧的薰修，那个慧是根本智，所以遇到善知识一点醒，她就觉悟。法达禅师念《法华经》三千遍，《法华经》分量相当长，我们算他一天念一部，三千遍要十年，十年心定在《法华经》上，这是他的功力，惠能大师给他讲解经中的义趣，他也豁然大悟了。
我们今天遇到善知识跟我们讲经说法，为什么不能开悟？没有这个基础。为什么古大德教学，一定要讲求一门深入、长时薰修，他有个道理在。道理没有别的，就是叫你心定在一桩事情上，把你妄想分别执著减少到最低的程度。我们东西学多了、学杂了，心是乱的，心不是定的，永远不会开悟，心定在一门上就容易开悟，道理在此地。宗门教下、显教密教，这个原理原则是相同的，没有例外。一句「阿弥陀佛」，要把妄想分别执著念掉了，也能够大彻大悟。这个例子有，《净土圣贤录》里头有，《往生传》里头有，近代笔记里面记载的，民国初年也有。他们到这个境界，许多人就往生了。
我们要问，他为什么不出来讲经说法？讲经说法要法缘，他没有法缘，没有法缘他就走了，他走得很快。过去曾经有人问过我，他们仔细去读《净土圣贤录》、读《往生传》，发现里面很多人都是学佛三年就走了，来问我这些人是不是刚刚好寿命都到了？我给他的解释是不尽然，一个、两个也许巧合，哪有那么多巧合的？为什么念佛念了三年他都走了？他功夫成就了，此地没有法缘，虽有寿命不要了，功夫成就就走，能走就走了，对这个世间决定没有留恋，这才能讲得通。功夫成就还不走的，决定在这个世间还有化缘，他有教化众生的缘分，那他就不应该走。如果在这个世间没有缘分，就赶快走，决定没有留恋。
凡夫得的身相是业报身，这无可奈何的，你过去生造的业，你必须要受果报，人生酬业。可是破迷开悟之后，转凡成圣，转凡成圣这个身体住在世间是愿力，不是业力，愿力自在，他想什么时候走就什么时候走。这个想不是感情的；换句话说，身体住在这个世间有没有必要，有必要多住几天，没有必要少住几天，这叫生死自在，决定没有障碍。转业力成愿力，就是佛法里头常说的「乘愿再来」。你真的把业力转成愿力，就入这个境界，就跟诸佛菩萨没有两样。怎么个转法？我们在讲席里讲得很多很多。什么是业力？为自己是业力，自私自利是业力；什么是愿力？为众生是愿力。六道众生，包括非想非非想天人在内，全是业力，哪个人不为自己？六道众生都认为，「为自己」这个观念是正确的，无可厚非。现在在外国，还正式定为法律，隐私权，怎样保护自己。可是在佛法里面，这一念就大错特错了，这一念是业力，业力的根源。转业力成愿力就在这个地方转，放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，就转过来了。起心动念为社会、为众生，为正法久住世间，这就转过来了。
你们大家在此地亲眼看到，李木源居士转过来了，最近你们看到一百零一岁的许居士，她转过来了。转过来了，那一种殊胜的利益功德，你们也都看到了。李木源居士现在是居士林的代林长，他在社会上有地位，也有他的权势，得到广大群众的尊敬。可是许哲居士没有，一介平民，没有地位，没有权力，同样受到社会大众的尊敬，默默无闻做她那一份菩萨事业，这是我们现前亲眼所看到的。所以学佛一定要知道有一个大的转变，转迷为悟，转凡为圣，我们的修学就没有白学了。无量劫来，生生世世我们在六道当凡夫，真的是如经所说「头出头没，生死疲劳」，世间的耻辱没有比这个更大了。得人身、闻佛法，实在是太不容易，难能可贵！贵在我们懂得这个道理之后，立刻转过来，那才是贵；转不过来，贵在何处？这些事实真相，我们要多想想。
偈颂第二句，『佛力能现无所动』，这一句的境界很深很深。我�