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大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第章

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  在长行里面我们读到喜步普音干闼婆王,他所修学的法门是「如云广布普荫泽一切众生」,所以在赞颂里面,叙说他自己修行证果的方便门。我们在这里面怎样来学习,这是我们现前重要的课题。
  『佛於往昔无量劫』,这一句是叙说时间之长远,显示出佛利生行愿的广大。利生,用现代的话来说,是为众生服务、为人民服务,是永恒的,无有间断的,不是一时一处。众生有缘佛菩萨要做,众生没有缘佛菩萨也做,佛家常说「佛不度无缘之人」,这个度是不是佛度?不是的。佛帮助众生不分有缘无缘,众生的成就确实在跟佛有缘无缘,这个意思很深我们要懂得。众生跟佛有缘,众生这一生得度,众生跟佛没有缘,这一生就不能得度;而佛对一切众生是平等的,不分有缘无缘,平等的示现,平等的教化。什么叫众生跟佛有缘?众生能信、能解、能行,这个众生与佛有缘,他这一生必定得度;众生看佛的示现、听佛的教诲不相信,不能理解,不知道奉行,这个人与佛无缘。所以说佛不度无缘之人,不是佛跟他没有缘,是他跟佛没有缘,我们必须要辨别清楚,这样才能体会到佛心平等、佛心清净、佛心真诚。千万不要误会,佛说这个人与我无缘,我就不度他了,那佛的心还是不平等,佛的心还是不清净。所以这些微妙之处,我们必须要细心体会,才不至於把经的意思想错了,解错了。这第一句我们要学。
  『修习大慈方便行』,「修」是修改、是修正,无量劫里头修习。我们今天学佛才学了几天、才学了几年,都感觉得厌烦,不想再修,那怎么能成就?这是佛菩萨表演给我们看的,他们永远不疲不厌,永不退转,精进不懈的在修学。学两个科目:一个是慈,一个是方便,这就是佛家常讲「慈悲为本,方便为门」。「大慈方便」这四个字,把十方三世所有一切诸佛的心行包括尽了,佛的心是慈悲,佛的行是方便,一法不漏全都包括在其中。八万四千法门是方便门,无量法门是方便门,方便门所显现的就是无尽的慈悲,无尽的慈悲就落实在无量的方便,这个我们要懂得。
  无量的方便表现在哪里?《华严》上明显的教导我们,表现在随类现身,应以什么身得度就现什么身。我们从这个经开始研究到今天一年了,这一年当中我们看到华严会上,我们今天才看到初会的一部分,四十多个不同的族类,有同生众、有异生众,同生众是法身菩萨,异生众里面权教菩萨以下,声闻、缘觉、六道众生,从色界天、欲界天,八部鬼神,后面杂神众,这是我们讲族类。我们从这些族类上就体会到大慈方便,应以什么身得度就现什么身。诸佛菩萨有没有身?没有身,没有身才能现一切身。我们今天为什么不能够随意现身?我们执著这个身是自己,所以就不可能现第二个身。诸佛菩萨乃至声闻、缘觉,他们为什么能现种种身?他们不执著这个身是我。就像《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,所以他无论现什么样的形相都自在,这是我们世间人讲的神通,孙悟空七十二变。
  佛在经上告诉我们,什么时候你就有这种神通能力?经上讲得很明白,得定你就有能力,通就现前了。但是定功夫有浅深不同,所以你神通的能力大小就不一样。你的定功愈深;换句话说,浅深差别在哪里?在你对於我相、人相、众生相、寿者相,你放下程度多少;你放下几分,你得的小通;你放下多分,你就得大神通;你彻底放下,你就得圆满的神通。我们要是完全不能放下,不能放下你的智慧神通就不能现前。说实在话,智慧神通是每个人自己心性里面本来具足的,不是从外面来的,不是学得来的,也不是别人加持的,是我们自性里头本来具足的。「出现品」里头一句话说得好,「一切众生皆有如来智慧德相」,智慧是世出世间、过去未来无所不知,那是智慧;什么是德相?德相就是无所不能。佛没有说,只有我才是无所不知、无所不能,佛不是这个说法,大家统统都一样,平等平等。为什么你现在无所不知变成是一无所知,无所不能变成是一无所能,为什么会搞成这种地步?佛底下一句话说,「但以妄想执著而不能证得」,佛是一句话道破了!就是因为你有妄想、你有分别、你有执著,所以你自性本具无量智慧德相不能现前。德是能力,相是相好。
  我们在这个经里面看到,四十多种不同的族群,相不一样,都是诸佛如来称性变现的。我们从这个地方恍然大悟,我们今天所有这些色相,也是诸佛如来称性变现的,所以这才肯定一切众生都是诸佛如来。佛眼睛看众生是诸佛如来,众生看佛菩萨也是众生,外面的现相有没有改变?没有改变,众生见的是这个色相,诸佛如来见的也是这个色相,色相没有改变。但是我们的所见、所感、所受,确实有差别不同;凡夫著在相,著相不见性;诸佛如来见这个相,见相同时就见性,性相是一不是二。凡夫、权教菩萨性相是二,总合不拢来,这个问题出在这些地方。我们既然晓得问题之所以发生,现在重要的事情是如何解决这个问题,令一切众生恢复佛知佛见。
  佛知佛见是我们自性本能,我们凡夫把本能忘掉了、迷失了,这个失不是真的失掉,是迷失了。迷的时候暂时不起作用,这个暂时我们千万不要误会,暂时大概时间很短,几个小时、几天,这个暂时可能是无量劫。无量劫为什么也说是暂时?你觉悟就清醒过来了,你要不觉,这个暂时的时间很长。这一觉悟、一回头,心性本能就现前了,问题是你几时回头?在你没有回头这一段时间,我们说暂时。因为佛菩萨晓得,你一定会回头,所有一切众生,包括阿鼻地狱,你一定会回头。那什么时候回头?佛也不知道,什么时候回头要问你自己,这个不是佛的事情,不是别人的事情,要问你自己。你自己什么时候想通了,想清楚、想明白了,决心回头,就转迷为悟,转凡为圣。这肯不肯?
  为什么回头这么难?难在无量劫迷妄的习气太重了。现在也晓得,自私自利、名闻利养、是非人我、贪瞋痴慢不是好东西,应该要放下,可是事实上他就放不下。这是无量劫已经养成习惯,现在要把这个习惯改过来,难!虽然说难,不是不能改,真有人他就能改过来;由此可知,你有没有决心。决心从哪里来?决心是从真实的认知,真的搞清楚、搞明白了,哪有不放下的道理!换句话说,你还没有放下,你还没有能彻底放下,你的认知浅,不够深;果然有相当深度的认知,哪有不放下的道理!所以在佛法里头说,看你的智慧,看你理解的程度,从哪里看?从你放下多少上看,决不是从你的言论上看,从你实际行为上看,你究竟理解多少,你认识多少,这是一点都没有差误的。一分的认知就有一分的放下,这个认知我们叫看破,你真的有一分看破,你必定有一分放下,你有十分看破一定有十分放下。都属於「方便行」,佛在往昔无量劫修的什么?就修这个。
  我们过去生中,无量劫这么长的时间迷惑、颠倒、错误,无量劫的习惯,现在还要用无量劫这么长的时间,把这些习气除得干干净净。怎么样能有效?那就一定要依教奉行。我们常讲,我们在这一生当中,要肯定我们自己的想法、看法是错误的,放弃自己的成见,完全接受佛菩萨的教诲。自己一定要明了,这不是跟佛菩萨走,不是被人牵著鼻子走,佛菩萨的教诲是我们自性的功德,这是随顺自性。佛菩萨决定不同凡人,凡人没有放下四相,没离四相,他有我、人、众生、寿者,他的想法,那是我们跟他走,被他牵著鼻子走的,那一点都不错。可是诸佛菩萨破了四相,破了四相他的言行就是心性,就是我们自己心性的流露,所以随顺诸佛菩萨的教诲,就是随顺我们自己的性德。你把这个事情搞清楚、搞明白了,欢欢喜喜接受佛菩萨的教诲;为什么?接受自己性德。
  随顺自己的性德,这叫真正修行,这真修。不是随顺自己性德是相似的修学,你得的果报是相似的,相似的果报是什么?人天福报,不出三界,相似的善果。所以我们肯定诸佛菩萨所说的一切经论,是从心性流露出来的,不是从他个人。我们说是从某一个人,这个人一定有分别、有执著,执著这个身是我。不执著身是我,他这个人就没有了;没有了,现这个
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