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请掀开经本，月天子偈颂第九首看起：
【佛如虚空无自性。为利众生现世间。相好庄严如影像。净觉天王如是见。】
这是净觉月天子他的赞颂，他所修证的法门是「得普为一切众生起大业用解脱门」。我们要特别注意到「普为一切众生」，赞颂里面清凉大师给我们注的文字不多，但是非常清楚，非常明白。第一句是「大业性」，第二句是「大业体」，第三句是「大业相」，大师用体、相、性来说明这首偈的内容。「佛」，是说真如自性，正是佛家常讲「一切众生皆有佛性」，佛性是第一真实，能现、能生、能变，这是我们真正的自己。禅宗常说「父母未生前本来面目」，它话的意思不是说我们现在的父母，是我们最原始的那个父母。未生前的本来面目是什么？是佛性，是自性，是真心，是本性。佛讲的名相讲得很多，都是形容这个是真实，这是永恒存在，不生不灭。《中观论》里面讲的八个不：「不来不去，不常不断，不一不异，不生不灭」，形容我们的自性，形容我们的真心。佛所教的，菩萨所修学的，就是这么一桩事情。如果证得就称之为法身大士，圆满的证得就称为佛陀。证得之后，当然要有作用，作用是什么？是帮助那些还在迷惑的众生，还没有证得的众生，帮助他们，这就叫做如来家业，如来家的事业。所以诸佛菩萨是为一切众生「起大业用」，这个大业就是度化众生的事业，帮助众生转迷成悟的事业，帮助众生转凡成圣的事业，这是我们应当要学习的。
第一句是讲业性，佛教化众生这个大事业的真性。『佛如虚空无自性』，无自性的性是真性，如果说有个自性，你就又落在妄想里面，就又起了妄想分别执著。性有没有？性确实有，确实存在，永恒存在，无时无处不在。在《华严经》里面以毗卢遮那佛做代表，毗卢遮那的意思是遍一切处，决定离妄想分别执著。用妄想分别执著去求，永远不可得；离妄想分别执著，它就在眼前。就在眼前，为什么我们看不见、听不到、接触不到？是因为我们自己有妄想分别执著，宗门的话所谓当面错过。你见到了，你就成佛，见性成佛。首先要晓得，体性犹如虚空，但是它不空，佛家称之为真空，真空不空；所有一切现象称为妙有，妙有非有。诸位细细玩味这两句话，真空不空，妙有非有，这两句话就是说诸法实相。这两句话体会得了，得什么？你就得道，你就大彻大悟。悟了之后，自自然然你就契入大方广的境界。大方广是什么境界？无障碍的境界，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这就叫佛华严，这是个认识。什么时候我们自己也与虚空无自性相应，你就契入。如何能够证得这个境界？佛教给我们的方法是禅定，用禅定的方法去证实这个事实真相，甚深禅定。甚深禅定怎么修？真诚清净平等就修成。我们如果要想在一生当中证得，你不能不明白这个道理，不能不懂方法，不能不认真努力去做。
首先要有个诚意，世间圣人尚且在这里下功夫，儒家所讲的，儒家是世法圣人，「诚意、正心」，以这个为基础。我们现在佛法也是如此，「至诚心」，这是性体。我们很想用至诚心，但是就是用不上，没错，你的至诚心上面有障碍。什么障碍？障碍是无量无边，归结为两大类：一个是烦恼障，一个是所知障。这两种障碍障住了，你的自性不能现前，就在你面前你也看不到，你也无法体会。你有二障，世出世间圣人都知道。所以儒家教人怎么除二障？格物，致知；格物、致知之后意才诚，真诚才现前。物是物欲、欲望，烦恼障，致知，那个知是所知障，它也是除二障。佛法里面讲烦恼障、所知障，你要把这两种障断掉。烦恼障儒家就是讲的格物，格物是断烦恼障，致知是破所知障，然后意就诚。由此可知，破二障就叫做持戒，因戒得定，因定开慧。学佛不断烦恼想成就，哪有可能？不但出世间大道你不能成就，世间的圣贤你也做不到。所以修学不能不做克己的工作，克服自己的烦恼，这叫真功夫。换句话说，在顺境善缘里面一定要克服自己贪爱的念头，不能贪爱，逆境恶缘要克服自己瞋恚的念头，我们的清净平等这个心才生起来，清净平等就是禅定。首先我们要控制自己的行为，顺逆境缘当中控制自己的行为，这是初步。表面上粗重的烦恼降伏住，这表面上，内里头还有念头。外面虽然没有染著，里头还有念头，念头有粗念、有细念、有极微细的念头。表面功夫都做得很好，里面的念头没有能伏住，但是外面总算是一切都做得很如法，守礼，持戒。守礼、持戒是做第一层表面功夫。更进一步能把这个念头伏住、消除，那是定功，这是真功夫，所以因戒得定。表面伏不住，你内心念头怎么能够伏得住？
这是无始劫来的习气，我们用什么方法帮助我们来断烦恼？金刚般若是好方法，顺境善缘接触的时候提起观照功夫，般若观照。般若怎么观照？「凡所有相，皆是虚妄」，我那个贪爱的念头就冷掉一半了，虚妄，不是真的，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以当我们喜怒哀乐七情五欲念头要生的时候，多念念这几句话，自然就恢复到清凉自在，你就不至於发作。发作在外面，那是造极重的罪业。所以会修行的人，就是他提得起观照功夫，境界现前，经上讲的立刻他就管用，这叫持戒，这叫随顺佛菩萨教诲。随顺佛菩萨教诲，放弃自己的成见，就是把自己烦恼放弃，自己的贪瞋痴放弃，这人叫真正会用功，功夫能得力。然后慢慢渐渐成熟，自自然然一切时、一切处，都学会不著相。为什么？「一切有为法，如梦幻泡影」。无论在什么时候，无论在什么处所，无论处什么境界，皆是梦幻泡影，皆是不可得。自自然然顺境不起贪爱，逆境恶缘不起瞋恚，你的心真的得平等，真的得清净，你的三昧成就了。三昧功夫再往上提升，逐渐逐渐你就证明，你就见性；智慧开了，你见性了。
见性之后，你的作为是『为利众生现世间』。这个体，大业体，是大业之体，不是本体，本体是性体，这个体是我们现相这个体。我们要帮助众生，要为一切众生服务，我们得有个身体，这个身体是什么？现相。《普门品》里面观世音菩萨所说的，应以什么身得度就现什么身相，现这个身相就是大业体。相不一定，不是自己想现什么相就现什么相，那你自己还有想，那个想是凡夫。诸位要知道，圣人没有想，圣人的现相完全是感应，众生有感，佛菩萨有应，是应现，不是想现。我们六道凡夫是想现，想现决定不能出六道，应现就超越了，这个我们要很清楚、很明了。「一切法从心想生」，是讲六道跟十法界，是从心想生的，心想没有离开识，没有离开八识。一真法界里面的菩萨、佛、法身大士，他们没有想，他们也没有思。思是末那识，想是第六意识，他们转八识成四智，他们再不用八识了。用八识是十法界里面的，四圣法用得正，六道凡夫用得不正，用偏了就现六道的境界，用邪了就现三恶道，不偏不邪用得纯正是四圣法界。不用心意识，那就是一真法界，就叫法身大士。法身佛，法身如来，对法身大士的称号。所以他们是应现，不是想现，众生有感，他就有应，《楞严经》上所谓「随众生心，应所知量」。身是应现的，说法也是应现的，因为是应现，所以是无法可说，说而无说、无说而说，应现的。我们凡夫说是有说，你心里真有；法身大士心性皆空。
我们学佛，没有别的，就是要做一个转变。没有错，我们是凡夫，是业报来受生的，这个我们肯定。但是佛给我们讲我们可以转，我们可以转业报身为愿力身，「为利众生现世间」，这是愿力身，乘愿再来。佛菩萨在因地曾经发过愿，发度众生的愿，「众生无边誓愿度」，他发过这个愿，今天众生有感他就有应，所以他也不是没有原因的，也不是无缘无故的。曾经发过这个愿，今天他成佛了，他证得法身，第一句是他证得法身，第二句是乘愿再来。乘愿再来跟业报身，在这一句里非常清楚、非常明显，什么人是业报身？为利自己现世间，这就是业报身。那个转就在这里转，把为利自己转成为利众生，这一转就转凡成圣，就转迷为悟，关键就在此地。成佛哪是难事？不是个难事情！古德所讲的佛法知难行易，知真难，行实在太容易。一念转过