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我们觉悟，帮助我们回头，帮助我们恢复健康。
经典里面佛常讲，「十方三世佛，共同一法身」。「现形无数等众生」，这是一法身。只有真正觉悟了，他真爱人，真慈悲，真能照顾人，真能帮助人，不会再为自己自私自利。自私自利，错了！知道帮助别人是真正帮助自己，损人利己是多灾多难，是多病的原因。佛法没有别的，教我们认识人与人的关系，人与自然万物的关系，人与天地鬼神的关系，就在这一件袈裟里见到了，一体。虽是一体，不坏世间相，十法界依正庄严没有破坏，十法界里面各个不同的族群没有破坏，不同的宗教没有破坏。就像我们一个健康的身体，眼这个族群没有破坏耳的族群，耳这个族群不会破坏鼻的族群，各个器官在它本位上发展它的功能，这才是健康。不能说我眼不错，眼好，耳不行，耳应该要变成眼，鼻也要变成眼，统统变成眼，这人是死路一条。你本来是有无量的功能，无量功能消失变成一个，这个观念是错误。所以我们晓得，我们自身本身身体就是个多元的结构，是个多元的世界。多元世界如何统一？统一是和平统一，就是「和平」，统一在这两个字上。什么是和？大家和睦相处；什么是平？大家平等对待。人人第一，法法第一，平等对待，这叫统一。绝对不是说把别人的族群变成我们的族群，别人的宗教变成我们的宗教，这个错了，这不是统一，这是破坏，这是破坏世间法。佛法决定不破坏世间法，佛给我们正确的思想、正确的观念，如是而已。我们人人想法看法都正确了，大家和睦相处，我这个国家不侵犯你的国家，跟你的国家和睦相处、平等对待。正如同我们眼跟耳能够和睦相处，能够平等对待，决定不会有所侵犯。眼不会让耳细胞全部变成眼的细胞，耳的细胞也不会强迫鼻的细胞统统变成耳的细胞，那就坏了，灾难就现前。我们今天的想法错就错在这里，强迫别人接受自己的观念，变成自己，这个想法错误，这种想法带来天灾人祸。所以佛法教给我们原理原则实在是非常之美好，「佛法在世间，不坏世间法」。
彻底觉悟的人，我们称他作佛菩萨，佛菩萨对待一切众生，永远不会离开「和平」这两个字。众生有感，佛有应，佛怎么应？以同类身去应。他随顺，不是要求别人跟我同，要求我跟别人同。应以什么身得度，他就现什么身，是我跟别人同，我随顺众生，不要求众生随顺我。要求我跟他同化，不要求他跟我同化，这是正理。所以佛随顺众生，应以什么身得度就现什么身。佛教中国人现中国人身，佛教美国人现美国人身，现同类身，应机说法。一定适应当前众生的需要，这叫契机，帮助当前的众生改善他们生活的品质，教他断恶修善。生活品质不好是恶业造成的，生活品质好是善业造成的，佛知道真正的因素。从这个基础上再向上提升，帮助你破迷开悟，觉了宇宙人生的真相，明白人与一切众生的关系，你的生活品质就向上升华，达到究竟圆满那就是佛菩萨果地的境界。你作菩萨了，你成佛了，你有没有改变身分？没有。美国人还是美国人，没有变成中国人；中国人还是中国人，没有变成印度人。你信仰基督教，你没有变成佛教，你信仰佛教的，你也没有变成基督教，没有变更，基督教也是菩萨，也是佛。所以就在自己现前身分上成佛，就在自己不同宗教信仰上作菩萨，你看这个多美！
我们在袈裟上看到一格一格，并没有说把这个格子、条子都取消，变成一个，这个叫统一，不是！还是一格一格的。怎么统一的？和平两个字统一了。大家和睦相处，平等对待，统一了。是宇宙的统一，众生的统一。我们愈想愈有道理，愈想愈美好，愈想愈羡慕。这是事实真相，这是「智火大明周法界」。所以和平的真谛，和平的真理，确实佛法讲得透彻，佛法讲得清楚，这两个字我们要认识清楚、认识明白、认识透彻，不能不读《华严经》。《华严经》里面的象徵，就是毗卢遮那佛的造像。毗卢遮那这个名号是梵文音译的，意思是遍一切处。「智火大明周法界，现形无数等众生」，遍一切处。这个处就是今天讲的不同维次的空间，科学家所说的二度空间、三度空间、四度空间、五度空间，乃至无限维次的空间，这叫周法界。所以法是有界限的，像披的袈裟象徵它有界限，一格一格有界限的；虽有界限，决定是和睦相处，平等相待，这是佛法的真谛，我们要明了。
第三句『普为一切开真实』。觉悟的人，通达的人，明白的人，要普遍为一切众生开示真实的实相，事实真相，《般若经》里面所讲的「诸法实相」，要把宇宙人生事实真相开示明了。觉悟的人是菩萨，彻底觉悟的人我们称他作佛陀。觉悟的人，他的思想，他的见解，他的智慧，决定是跟虚空法界一切众生融合成一体，这是真正觉悟。不能够融合成一体，没有入境界。《华严经》末后一品「入法界品」，他没有入，没有融就没有入。没有入，还是凡夫，这个道理你虽然听到一点，你也懂得一点，你没有办法做到，你还是随顺妄想习气，你没有丝毫改变。改变就是契入境界，入佛知见，入佛华严境界，佛华严境界就是华藏世界、就是极乐世界，你没有入。觉悟的人一般宗教叫先知先觉，他为我们开示，我们要有能力悟入，不辜负他的开示。释迦牟尼佛给我们讲《大方广佛华严经》，这是普为一切开真实。星宿王月天子，是毗卢遮那的代表人，是一切先知先觉的代表人，他在此地也为我们开示。我们听了，听懂了，听明白了，错误的思想观念立刻转过来，这一转过来就契入，就悟入了。思想见解转过来了，我们的行为就转过来了；思想念头转过来，行为没转过来，实在讲你根本就没转过来，心行决定是统一的。所以有人说，我觉悟了，我明白了，我没有做到。你做不到，你根本就没有悟入，你没有明白。我在初学佛的时候，二十六岁，亲近章嘉大师，常常讨论这个问题。章嘉大师做总结说，「佛法知难行易」，我同意他的说法。所以释迦牟尼佛为众生讲经说法四十九年，知难；行易，念头一回头，你就成佛，就超凡入圣。可是念头怎么会转不过来？难！难在哪里？理跟事的真相没搞清楚，没搞明白。真搞清楚，真搞明白了，这个事情不难。
所以佛法的薰修，关键真的是「闻薰成种」，不听怎么行？不读怎么行？不想听经，不喜欢听经，要想能成就，无有是处！菩萨心慈悲，无论什么人讲经，这是菩萨戒经里列入戒条，四十里之内有法师大德讲经，你受过菩萨戒，你不去听经，你就犯戒。这是世尊硬性给我们规定的，强迫我们去做。一次没听经就犯一次戒，两次没有听经就犯两次戒，我们检点检点我们犯了多少次的戒？这个经我不需要听，我都会讲，我讲得比他好，我讲得比他透彻，他讲经我为什么还要去听？作影响众，一切为众生。这就是弘法利生，这就是广度众生。我去听经，庄严道场，让初学的人看到，这个法师讲经有这么多人听，还有这么多善知识在听，大概讲得不错，他对於法师讲经产生信心。这个法师讲经，听众没几个，真正有修有学的人一个看不到，大概他讲得不行，让听众丧失信心。弘法利生最重要的是闻薰成种，闻薰成种最重要的我们要讲经、听经。你实在不愿意听经，你坐在那个地方念佛，你坐在那里参禅，都好，庄严道场。为道场作影响众，功德无量无边，谁知道？没有人知道。何况说法的人，不管说得好不好，你在一座经里一个小时、两个小时当中，你能够听一句、两句得利益，受用无穷。不论说法的人说得好不好，在乎你会听不会听，会听没有不得利益的。纵然很熟，你去听一遍，温习一遍，阿赖耶识就多薰习一遍，你的佛种力量才增长，你的业障、烦恼习气要靠这个来消除。不喜欢听经，不愿意听经，这个人讲经讲得不好，我不要去听他的。你想想看，你的烦恼习气为什么消不掉？关键就在此处。
我这四十年来讲经，有许多人赞叹，说还讲得不错。我能讲出这么一点点，靠什么来的？靠听经来的。我这一生没有别的长处，欢喜听经，欢喜听善知识的教诲。没有学佛之前，我就喜欢听善知识教诲，我的时间没有空过，这一点我能对得起自己；没有学佛之前，我亲近善知识。我在一九四九年到台湾，