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「开示」两个字就相当不容易，「开」是给我们讲解，讲得透彻，讲得明白；「示」是做出榜样给我们看，我们对老师才能够产生信心。老师言行一致，他所说的他真做到了，可见得不是假的，不是骗人的。他所说的，如果他没有做到，我们就很难相信。像释迦牟尼佛当年在世，给一切众生讲经说法，教人断烦恼他真断了，教人发菩提心他真发了，教人离一切相他真离了，教人修一切善他真修了，我们这才相信，他不是假的。他对世间、对世人一无所求，自己的生活过得那么简单、那么朴实，给我们示现这里头有真乐。真乐是什么？心地清凉自在，一尘不染，这是真乐。你心里有忧虑、有牵挂，你乐从何来？这些牵挂、忧虑从哪里来的？都从「我」来的，执著有我，执著有我所有的，就是我所，你天天为这些东西操心，为这些东西忧虑，为这些东西烦恼，不知道这些东西全是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。《大般若经》上说了几千遍、几万遍「不可得」，明明不可得，真实不可得，你偏偏还要求得，你不叫自找麻烦吗？所以归根结柢，毛病产生就是以自我为本位，毛病产生在这里，现在人说的话。他有我，一切以我为本位，那个烦恼就无量无边。我们要是真的明白这个道理，断烦恼就不难，从根本断。根本是什么？我，我所。只要把我跟我所舍掉，所有一切烦恼不就断干净了！断烦恼哪里要枝枝叶叶？十戒还是枝叶。所以宗门提倡会修行的人从根本修，根本就是离四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那是根本。四相放下了，四相舍弃了，修一切善，以一切众生为宇宙的中心，而不是以自我为中心。这个念头一转，就超凡入圣，这就是得真乐。
「令得初地」，这一句就是成圣，超凡成圣，这个不是普通人。初地在此地也是有两个意思：一个是别教初地，一个是圆教初地。别教初地，破一品无明，证一分法身，不但超越六道，超越十法界，就是华严会上的法身大士，圆教初住菩萨。如果这个初地是圆教的话，他地位高了，前面四十一品无明已经破尽三十一品，破三十一品无明是圆教初地，跟佛很接近了，两个意思都好。到初地菩萨，给诸位说，最快乐的事情是念佛。《华严经》上说，十地菩萨始终不离念佛，十地菩萨的始是初地，终是等觉，等觉称十一地；就是说华严会上从初地到等觉这十一个位次，统统修弥陀净土，统统是念阿弥陀佛求生极乐世界，这是不可思议的法门。这个法门要不乐，他修这个干什么？所以最极的乐处就是最极的清净心，清净心乐！清净心生无量智慧，清净心现无量的德能，他怎么不乐？凡夫想不到，当然更不可能这么去做。就是佛家的修行人，到初地才真的觉悟了、真的明白了，那个念佛的心是真心，永远不会改变、不会动摇了，他搞清楚、搞透彻了。
我们今天修行的心不坚固，原因在哪里？理事都没有搞清楚，一知半解，往往错会了意思。怎么会错会意思？以我们自己的意思来解佛的意思，错会了。而不是把自己的意思放弃，完全接受佛的教诲，那就不错了，那就正确了。我们今天学佛最大的一个困难处，没有把自己的知见舍弃，总是一看，「我想是这样的」，这不是佛想的，我想的，就把佛的意思想错了。佛有没有意思？再告诉诸位，佛没有意思；佛有没有想法？没有，佛也没有看法。你要以为佛有意思，佛有他的想法、有他的看法，你就完全错了。为什么？他要有意思，意思只有一个；他有想法，想法只有一个。正因为佛没有意思、没有想法、没有看法，他说出来的东西无量义。古来的祖师大德注解佛经，每一个人注解不一样，他都有道理。我们仔细去看都有道理，都说得不错，各有各的讲法，显示什么？显示出佛经是无量义，字字句句深广无尽，这里头有乐趣。为什么这么多人注解，注得不一样？他程度不一样，他领悟的能力不一样。譬如这个地方讲，初地菩萨来注初地菩萨，他有他的讲法，二地菩萨讲比他讲得高明一点，三地菩萨讲得又高明一些，不一样！同样是一部经，同样是这几个字，各人讲法就不相同，契入的境界不相等。他都证入了，所以我们听到都欢喜、都赞叹，他真的见到了，见到什么？见到自性。但是见性有偏圆不相同，破一品无明见一分真性，破两品无明就见两品真性，四十一品无明破尽，自性就圆满显露。祖师大德、这些菩萨们见性有偏圆差别不相等，所以他们说法的义趣就不一样了。
没有见性的人不行，没有见性的人学别人说法。我们初学讲经的时候，李炳南老居士就教我们用这个方法，学祖师大德的讲法，祖师大德有注解，我们讲注解，完全依照注解讲，等於说把注解，注解是文言文，翻成白话文，我们在讲台上做翻译；把古时候的语言翻成我们现代的语言，从这里下手，初学要从这里下手。可是最忌讳的是加自己的意见在里头，我们跟老师学这个是最大的忌讳，绝对不许可的。你纵然有好的意见、有好的悟处，都不可以。训练什么？训练守法，就是训练持戒，循规蹈矩，决定不准你自己发表意见，这个路才走成功。我自己明明有见地，为什么不准讲？不准讲，不准讲就是不准讲。这是教你什么？教你修定；你心真定下来之后，你智慧才开。不用这个办法，你自己有见地都可以讲，你讲一辈子，你也止於这个界限，你不能突破。所以古来这些大德教人是真实智慧，真正的高明，他在教你入门的时候给你奠定基础。基础是戒定，戒是守法，定是修清净心，要你有忍耐，自己虽然有，要忍，一切随顺经教，随顺祖师大德的注解，这个道理很深很深。至少他要让你在那里憋五年，五年之后才可以让你发挥，五年内是决定不许可的。五年把心定下来，修忍辱修五年，修禅定修五年，你有这个基础，然后才开智慧。
所以真正好老师的教导，我们如果要不知道他用心，还要去冤枉他，说他专制、跋扈，瞧不起人，我们不是糟蹋圣贤！人家真的是好心好意想成就你，你还得冤枉人家，你还要造许多罪业。这是什么原因？没有人教你。所以在从前跟现在不一样，从前在家里父母教，父母教尊师重道，教一定要听老师的教诲。现在没人教了，我们不晓得那个教学的苦心、教学的用意，完全不知道。老师用这种方法，他也不给你说明理由，你愿意遵守，你得利益，你不愿意遵守，你到别的地方去学，他不勉强你。所以这个事情非常非常困难，在现代这个时代，纵然有真善知识，也找不到学生，学生也不愿意亲近这样的善知识。所以现在人变成什么？认假不认真，听骗不听劝。骗你很欢喜，劝导你的时候你还生很多烦恼，还埋怨，不能接受，这有什么法子？在这种情形之下，幸亏《无量寿经》上给我们说明事实真相，「先人不善，不识道德，无有语者」，那我们就不能再怪他了。难！实实在在太难了。
《华严》我们读得虽然不多，第一品还没念完，但是从这品经里面，我深深体会到，字字句句都是性德的流露。所以我们今天学到哪里去学？只有从经教里面去学，从经教里面去体会、去领悟。善知识在哪里？如果真的会了，所有一切境缘都是善知识，都是菩萨学处。为什么？一切境缘都是诸佛如来的化现，问题就是你认识不认识？你果然认识了，一切动物、植物、矿物，虚空自然现象，无一不是诸佛如来的化现。《大方广佛华严经》在哪里？不在经本，虚空法界一切众生就是一部《大方广佛华严经》。所以你契入之后，那就是宗门祖师所谓「头头是道，左右逢源」，这才是真乐、圣乐，这是地上菩萨所证得的乐。所以他用初地，不用初住。初住，圆教初住是这个境界，别教就没有入这个境界。说初地的话，别教也行，圆教也行，都能讲得通。
「此乐本有，染而不染」，这不思议了。这两句话是教我们，在现实生活当中和光同尘，这是染；而实际上，心地清净，智慧明了，不染。唯有不染，你才能够见到，一切众生皆是如来化身示现的；为什么凡夫见不到？凡夫心地被污染了，所以他见不到。这才叫做诸法实相，诸法实相就是诸法都是自性变现的，诸法就是自性。我们从这些地方要是能够有一些领悟，宗门里面有些机锋话就稍