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要通缉他，这就是从前的王难。死堕地狱，现在造这些犯法的事情，要受刑事处分是花报，果报在阿鼻地狱。他这个罪大了，破和合僧，他不是破一个道场，他是破整个世界整个的佛法，你说这个罪多重，愚痴到了极处！千佛出世，不通忏悔。我们想想，他为什么会造这么严重的罪业？还不是为了自私自利。我们学佛，看到他这个样子，回头自己要反省反省，他造的是极重的罪业，我们虽然造的罪业没那么重，有没有造罪业？如果还造罪业，他那个大罪不通忏悔，我们这个罪业还能够忏除。要回头，要忏悔。忏悔要怎么忏法，这桩事情非常重要。因为我们是凡夫，古人说得好，「人非圣贤，孰能无过」，所以凡夫都有过失。不但六道凡夫有过失，十法界的四圣还是有过失，他们过失轻、过失少。忏悔法门就比什么都重要，忏悔就是知过肯改，知善肯修。我初学佛的时候章嘉大师教我，什么是忏悔？忏悔就是儒家所讲的不贰过。我知道错了，从此以后再不犯同样的过失，这才叫忏悔。绝对不是说，做错了事情，在佛菩萨面前祷告祷告，求佛菩萨原谅，明天再干，干了再去祷告，这个没有用处，这是假的，不是真修行；真修行，不重形式。形式上在佛菩萨面前发露求忏悔，那是形式，真正修行人不重形式重实质，真的觉悟了，真的回头了，真的不犯，已经做的过失不再犯了。这种佛菩萨面前发露忏悔，有没有必要？也有必要，那是演戏，是做给别人看的。是那些没有学佛的人，看到出家、在家这么多学佛人在佛菩萨面前忏罪，让他看了心里有所感动。所有一切形式，要记住是唱戏唱给别人看的；自己真正用功夫，没有形式。从前学佛人懂，现在学佛人不懂了。为什么不懂？没人教他。
我这一点点利益是章嘉大师教的，章嘉大师著重实质不著重形式。他老人家非常重视戒律，教给我怎么受戒？他教我不要到什么戒场里面去受戒，我说：那戒怎么受法？「你做到一条，你就受了一条」，我这才恍然大悟。佛说不杀生，我从此之后对一切众生不再杀害，我这一条戒就得了，不是在形式上。这是真善知识！形式上受了，照干，等於没受一样。三皈五戒都要著重在实质，不著重在形式。可是现在学佛的人著重在形式，不知道实质，所以全是假的。这个假的，也不要当儿戏，为什么？罪过很重。没做什么坏事，哪来的罪过？都是地狱的种子。你犯的最大的过失，你自己不知道，什么过失？破坏佛法形象，破坏佛法形象就是五逆罪里面破和合僧。我受了三皈，我完全没有照做，把佛法三皈的形象破坏了，人家一看，「这个人是佛教徒，你看他是这样子的；这个出家人恶劣到极处，还不如一个平常人」，你把佛法形象破坏了。佛法是天人师表，经上常常赞叹佛是天人师，师是什么？最好的榜样。你把最好的榜样，从你自身把他毁掉，你的罪不是阿鼻地狱是什么？你说「我又没有害人，我又没有骗人，我又没有杀人」，但是你把佛法形象破坏了。所以印光法师一生，为什么不收出家徒弟？是他老人家的大慈大悲。为什么？收一个出家徒弟，就送一个人到阿鼻地狱，不忍心！李炳南老居士一生不劝人出家，不劝人受戒，这都是一个真正觉悟人、明白人，不害人。你劝人去受戒，他受了戒，他又做不到，他破坏佛教形象，做不到就是破坏佛教的形象，这个罪就相当重。受个戒，不是荣耀，「我受了菩萨戒，我是菩萨」，贪瞋痴慢的菩萨，一天到晚还搞是非人我的菩萨，侮辱了菩萨，你说这个罪多重！所以出家这件衣服不是好穿的，真正肯学是无量无边的福德，违背了圣教是无量无边的罪业，几个人懂？难怪你不懂，没人讲了。经也不看，说老实话，经摆在面前看不懂；不但经看不懂，古人的注解也看不懂。我常说字字句句无量义，你为什么看不懂？你的心性，你的智慧，被你的烦恼习气盖覆住，你智慧不能现前，所以面对著佛的言语文字，你不但不懂，你还把它误会，误解如来真实义，曲解如来真实义。
这首偈子里面是如来果地上的境界，我们看到日天子，这是太阳神，是诸佛如来应化的，他不是凡夫。但是他现的相是凡夫，是日天子，他的地位身分跟四王天相同，欲界品位并不高。他皈依三宝，发菩提心，修菩萨道，「普为世间开智海」，这句话就是众生无边誓愿度，为的是世间一切众生，帮助他们开智慧。一切言语造作、起心动念都是觉悟众生的，众生看到了，听到了，接触到了，能不能觉悟？那是众生的缘具不具足。缘，刚才讲了，四缘具足这才有成就，四种缘里头缺一条都不能成就。我们明白这个道理，才晓得并不是每一个亲近善知识的人、每一个亲近殊胜正法道场的人都有成就，那你是看错了，你想错了。前面三种缘：亲因缘、所缘缘、无间缘，这三种缘具足，在佛里面叫法器，我们世间人讲这是人才，可以造就，这是本身具足的条件。外面的条件只有一个增上缘，你遇到好的老师，好的同学，好的修学环境，统统是增上缘。所以本身条件不具足，纵然遇到好的道场，好的同参道友，好的老师，一样不成就。但是往往也有本身条件缺乏的人，但是他老实，他肯学，要是在好增上缘当中有一段时期的薰修，慢慢他的亲因缘、所缘缘、无间缘慢慢养成，他也能成就，这个我们在历史上看到许许多多的例子。最明显的例子是念佛堂，在念佛堂念佛的这些莲友们，烦恼习气深重，善根不能发现；如果有个很殊胜的念佛堂，他进入这个念佛堂能生欢喜心，喜欢在念佛堂念佛，时间久了，慢慢的他烦恼轻了，善根种子起现行。所以好的增上缘，确实是有必要的。
大凡中下根性，外面增上缘比什么都重要。佛为众生讲经说法，就是给大家做增上缘。我们在《无量寿经》上看到一个例子，阿闍王子与五百大长者，过去生中曾经供养四百亿佛，善根福德非常深厚，天天听世尊讲经说法，往生极乐世界的念头没生起，还生不起来。听佛讲《无量寿经》，非常欢喜赞叹，动了个念头，「我将来作佛也要像阿弥陀佛一样」，还不肯往生，还不肯求往生。诸位想想，如果不是常常听世尊讲经说法，他这个念头也生不起来，你就晓得烦恼习气多重；供养四百亿佛这个善根，还是被烦恼习气盖住，不能起现行。我们看看别人，再想想自己，自己有没有求生净土这个念头？没有！怎么知道没有？如果有求生净土这个念头，万缘就放下了；还没有放下，没有真心求生净土。换句话说，真正要发心求生净土的人，自私自利的念头就断了，贪爱执著世间名闻利养、五欲六尘这个念头也断了，这个人是真正想求生净土，真正想亲近阿弥陀佛。他这个念头没断，他是玩假的，他不是搞真的。从前李炳南老居士说了一句话，说这些学佛的人，在家、出家搞假的，李老师四个字批评他们，「玩弄佛法」。我们细细想想，他老人家所说的这句话，「玩弄佛法」，你造业可重了。玩弄佛法，就是世间人常讲的消遣佛法，把它当消遣，这种心态学佛还得了吗？佛是至善纯善，你的心行不善。
如果我们从广义的教义上来讲，玩弄佛法比不肯玩弄佛法还要胜一筹，胜在哪里？佛法的种子种在他阿赖耶识里去了，地狱是照堕，苦是比别人受得多，地狱罪报受完之后，这个金刚种子遇到善缘起现行，他还能够去作佛。那个不玩弄佛法的人作佛的机会没有了，虽然不堕地狱，但是他成不了佛。所以明眼人对於这一类的人还是赞叹、还是同情，以悲悯心来帮助他；帮助他觉悟，帮助他回头。只要一口气没断，回头忏悔还是来得及，像《观无量寿佛经》讲的阿闍世王一样，能回头。这就是为什么要多听经，为什么世尊当年在世，用讲经说法这个方法帮助人。佛法传到中国之后，这两千年当中，早期祖师大德们也是用讲经说法帮助一切大众。我们净宗，慧远大师以后，又多了一个方法，提倡共修。佛家共修，确确实实是远公大师所提倡的。到唐朝中叶，马祖道一和尚，禅宗称他作马祖，他俗家姓马，不是我们在妈祖庙拜的妈祖，俗家姓马，他的法名叫道一。这是禅宗第八代的祖师，也就是惠能大师的徒孙，跟百丈禅师两个人建立丛林制度，就是把共修制度化了。这是中国佛教的特色，在过去没有建立制度，制度