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都是利益法界无量无边众生。做这么一点点事情，怎么会利益法界无量无边众生？他心没有界限，他的业就没有界限。我们今天做再多，有界限，为什么？心有分别、有执著，有分别、有执著就是有界限，你做再多的好事，不能超越你的界限。如果真正学佛，离一切妄想分别执著，他没有界限，一丝毫之善，佛经里面举的比喻，一文钱的施舍，功德是没有穷尽的。为什么？他心广大，他没有分别执著，所以一文的功德遍虚空法界。你有分别执著，你布施黄金万两，你所得的福很小、很有限，为什么？你有界限，道理在此地。
这个地方教给我们心量广大，普照十方一切众生，这个心多大！佛家常讲「心包太虚，量周沙界」，真有这个心，这个心落实了，所以才能「成就所作业」。无论我们现在过的是什么样的生活，现在无论从事哪一个行业，如果会了，都是大方广佛华严。我们现前的生活是大方广佛华严的生活，我们现前的工作是大方广佛华严的工作，我们的境界是大方广佛华严的境界，问题是你会不会。经本一展开，你究竟是真懂还是假懂？你懂得几成？祖师大德常常劝勉我们「深入经藏」，这个话我们听得多，听得耳熟，究竟怎么深入？我们粗心大意，没有接下去问怎么入，怎么深入？入就是落实，你读诵经论，你理解多少，你能够做到多少，做到就入了。什么叫深入？你做到之后，你再读这个经，你所理解的就更深入一层，然后再修正自己的落实，落实得还不够，还不够圆满，解帮助行，行帮助解，解行相辅相成，这就逐渐深入。要知道一切法深广无尽，不能够得少为足，那你就错了，深广没有止境的。无论做什么事情，要知道这个事情想做得圆满，圆满也是没有止境的，今天觉得很好了，还有比这个更好的。六波罗蜜里面教我们「精进」，用现在的话来说，永远在求进步，永远在追求完美，完美不离性德，离开性德就不完美，决定与性德相应。性德是什么？此地「光明遍照」，要与这个相应。日天子，实在讲整体的表法是般若智慧，不能离开般若智慧。般若智慧是自性本具的，今天我们般若智慧不能现前，原因是障碍障住，什么障碍？烦恼障住了，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三种烦恼障碍我们自性的智慧德相。
原本的智慧德相是什么？是华藏世界，《华严经》上讲的华藏世界，真正的自己是毗卢遮那。我们今天对佛法很不容易契入，原因在哪里？我们是用分别执著心来学佛。跟你讲毗卢遮那，毗卢遮那是一尊佛，你就分别他，你就执著他，所以你入不了境界。离开一切妄想分别执著，毗卢遮那是谁？毗卢遮那是自己，清净法身毗卢遮那佛，是自己的清净法身，自己是毗卢遮那佛。毗卢遮那是什么意思？毗卢遮那不是一个人，不是一个相，这句话是梵语，经典里面跟我们解释，「遍一切处」，我们自性的智慧光明遍一切处，我们自性里面德能遍一切处，我们自己自性的相状遍一切处，这叫毗卢遮那。毗卢遮那是法身佛，经上诸位都念得很熟，「十方三世佛，共同一法身」，那个法身就叫毗卢遮那，所以毗卢遮那是自己，不是别人。毗卢遮那是虚空法界一切众生整体，叫毗卢遮那。卢舍那是报身佛，报身专说自性里面般若智慧。说毗卢遮那是说自性整体，说卢舍那是说自性里面般若智慧这一部分。释迦牟尼佛是应身佛，释迦牟尼也是表法的。今天我们一说释迦牟尼，就想到古时候印度有这么一个人，这得到哪一天才能入得了境界？释迦牟尼是表自性里面无量无边德相，所以经上给我们说「千百亿化身释迦牟尼佛」。我们今天这个身是不是释迦牟尼佛？如果你说是的，恭喜你，你成佛了，你入佛境界。你说不是，释迦牟尼佛是我们的老师，我是他的学生，你跟他的距离好远好远。释迦牟尼佛是自性德相的一分，德是能力，无量无边的变化能力；相是相状，各个相状都不相同。
佛经最难懂是表法，所以说它是意在言外，你照它的字来解释就坏了，古人讲「依文解义，三世佛怨」，三世诸佛都喊冤枉。所以性宗、禅宗不立文字，为什么？怕你著文字相。不立文字，它的文字最多，你们看看《大藏经》，禅宗的东西比哪一宗都多，它不立文字，文字比人家多。那个「不立」是什么意思？不执著文字，不是不要文字，绝不执著。不但文字不执著，相状也不执著，「凡所有相，皆是虚妄」，千变万化，显示自性的德能，它的作用。这个意思跟《华严经》佛所讲的「唯心所现，唯识所变」，唯心所现的是法身、报身，唯识所变的是应身、化身。三身是一个身，《华严》上讲的十身也是一个身，所以说「一即是多，多即是一」。这些重要的教诲，重要的这些经句，我们要熟；不但要熟，常常依著这个教诲起观照，你掌握这些原理原则，观察这个世间一切诸相，你就有所领悟了。悟，智慧开了，你就能契入，入是你证得了，你得到真实的受用；契入要深要广，受用才圆满、才自在。而这里头最大的障碍是我执，所以佛法的修学，破我是第一关；我执没有了，三界六道轮回超越了。可是要放下我执，首先要放下「身见」，《楞严》上讲「最初方便」，不要再执著身是我，这身见是头一关。身是什么？佛在经上讲得很清楚，四大五蕴众缘和合生起的幻相，它不是我，它是什么？我所。我们得认识清楚，它是我所，它不是我，我所是我所有的。
我所有的到底有多少？有多大？虚空法界一切众生都是我所有的。我们住在这个地球，地球是我所有的，没有我所有的话，我到哪里去住？地球是太阳系的一员，太阳系是我所有的，我要没有太阳系的话，地球往哪里放？太阳系是银河系的一个小星系，银河系是我所有的，尽虚空遍法界都是我所有的。这个身要跟一切我所有的平等看待，不要偏爱它，偏爱它就错了，你的心就不平等，就不清净。虚空法界一切众生、十法界依正庄严全是我所有的，佛经上讲一切诸佛如来是我所有的，一切菩萨也是我所有的。「我」是什么？我是毗卢遮那，我是清净法身。这个念头转不过来，《华严》决定入不进去，在《华严》的门外，没入门。换句话说，要想契入《华严》这个大门，用现代的术语来说，思想要解放，知见要解放，你才能入得进去。起心动念还把这个身体当作我，还为这个身造业，要叫这个身舒服一点，要叫它多享受一点，造业！
所有一切平等法中，一切我所有是平等法，平等法中生起不平等的妄想、恶念，这个错了。这是背弃智慧光明，随顺烦恼习气，烦恼习气是愚痴、是黑暗的，佛法是光明。这也是我们平常劝勉同修们，在生活里头、工作里头，与大众相接触的时候，决定不能够随顺自己的知见。为什么？自己的知见是错误的，自己的知见都是与是非人我、贪瞋痴慢相应，所以这不叫学佛，学佛要把自己这边放下。放下怎么办？我没有开智慧、没有见性，不要紧，随顺佛陀的教诲。佛陀教诲在哪里？在经典上，佛在经上教我们怎么做，我们就依教奉行，我们相信，一点不怀疑。佛菩萨在经里面所讲的字字句句都与自性相应，所以随顺佛菩萨的教诲就是随顺性德，千万不要说释迦牟尼佛也是个人，聪明一点而已，我何必要跟他走？我有我自己的主张；那你就错了，你还是搞是非人我。释迦牟尼佛不是一个人，不能把他看作他是一个人，我们要深深了解，他是性德的一个象徵，性德的一个代表，是我们自性本具的智慧德相。经上说得好，教你念佛，求生西方极乐世界，西方极乐世界在哪里？「自性弥陀，唯心净土」。你听说过了，听说怎么样？不会用，死在这一句下，见到释迦牟尼佛，不知道「自性释迦，唯心娑婆」，你就不会用；你要会用，你好自在。真的会用了，你在日用平常当中，你遇到个同学，觉华法师是自性觉华，唯心净宗学会，全用上了；你的心立刻就恢复到真诚、清净、平等、正觉、慈悲，性德就现前。
凡夫天天听经入不了境界，总是离不开妄想分别执著，麻烦在此地，所以日子过得那么辛苦，学教也学得这么痛苦，这是根本。舍弃妄想分别执著，得大自在，生活大自在，学习也大自在，真的是法喜充满。佛经，古德跟我们讲，它的教学宗旨是令一切众生离苦得乐，这