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，真的是一。共同就不是一，他在共同，一有什么共同？但是说「一」，太难理解，太难懂了，这才是我们讲的宇宙人生的真相。所以要晓得，「佛身广大遍十方」，这个身是法身。可是诸位要晓得，法身、报身、应身是一个身，因为世间众生有妄想分别执著所以才说三身，《华严》上说十身，是从你妄想分别执著里头说的，离开妄想分别执著，这些言说都没有了。所以佛跟佛见面，一个念头都不生。我们想想，诸佛如来如是，我也如是。经上有说「自性佛」，我们现在虽然没有能够到佛的境界，但是有自性佛，自性佛身跟诸佛如来的佛身没有两样，「广大遍十方」。
『妙色无比利群生』，妙色是说诸佛如来随感赴应，应以什么身得度就现什么样的身形，妙色。妙在哪里？妙在空有不二。像《心经》上说，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，妙！他妙，我们妙不妙？我们也妙，我们跟佛确确实实没有两样。他妙，他清楚，他明白；我们妙，我们不清楚，我们根本没有觉察到。《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，难道我们不是虚妄的？我们是真实的？那个虚妄就是妙色。「一切有为法，如梦幻泡影」，那是妙色。妙色才是无比，无与伦比。佛妙，众生也妙，佛以妙色来度众生，让众生自己觉悟，原来自己也是「广大遍十方」，也是「妙色无比」。『光明照耀』，这四个字是讲自性本具般若智慧，性具智慧里面还包含著有德相。我们修学要在这个地方著眼，要在这个地方下功夫。所以《华严经》字字句句都是说我们自己，没有一句话是离开我们自己而说的，因为虚空法界一切众生就是自己。佛与法身菩萨们肯定了，一丝毫的疑惑都没有。我们听到如来的教诲，还有很多疑问，还不敢相信、不敢接受，这是我们自己的过失。如何消除这个疑虑，也能像佛菩萨那么肯定？要靠自己修学的功夫；也就是要将我们无量劫来的情见，错误的见解、错误的思想放下。我们现前唯一一条道路，跟著佛走，依教奉行。跟著佛走，走到一段距离，自己就入境界了。原先不认识路，先跟人家走，跟人家走过几遍我就认识了，我就不要再跟他。现在很生疏，佛是过来人，跟著他走就没错。可是跟著他走，你要记住，你要聪明，跟著他走要认路，不是永远跟他；永远跟他，那你就错了。跟他要认路，路认识之后不要他带领，这才叫真正学佛，这是真实功德。这一首的意思我们没有讲完，「古德明通有六义」，我们明天接著再讲。
大方广佛华严经 （第二０一卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0201
请掀开经本，三十三天偈颂第二首：
【佛身广大遍十方。妙色无比利群生。光明照耀靡不及。此道普称能观见。】
这首偈，清凉在注解里面说「古德明通有六义」，明是说明，通是讲一般；古大德一般讲解有六个意思。第一个「广，谓总法界为身故」。这是诸佛如来、法身菩萨，他确确实实是如是，我们一切众生又何尝不如是？我们在《华严》里面得到一个事实真相，就是尽虚空遍法界一切众生，是一个身，一个心，一个性。诸佛菩萨证果证的是什么？就是这桩事情，他圆满的证得；也就是说他究竟圆满的证明这是事实真相。我们凡夫迷，迷的是什么？就是迷了这个事实真相；诸佛菩萨悟，悟此事实真相。事实真相里面没有迷悟，迷悟在人。所以说迷悟不二，这句话是就事实真相来讲，迷悟不二。佛在这个经上教导我们，我们得到这个资讯，得到这个消息，往后我们自己如何证实，这叫悟入。悟一分就入一分，是圆教初住菩萨；悟两分就入两分，是二住菩萨；一直到四十一品无明断尽，就究竟圆满的证得，证得就是这么一桩事情而已，这是真正事实真相。要常常记住，总法界为身，真的是一身。所以佛对於法界一切众生大慈大悲，没有私心，没有条件，什么原因？一身，一体。我们平常讲一个生命共同体，这个话还是隔了一层。如果对於世尊在经典上讲的这句话不怀疑，能生起信心，这个人就具足大善根，修行就不一样了。他怎么修法？他跟这些法身大士修学的原则就非常接近，在日常生活当中，在处事待人接物当中，去证实，去求证。不但是在一切有情众生分上求证，动物、植物、矿物、虚空法界里头，无一不是用心去求证。证得法界全体是自己，这时你真正成佛了，这个不是相似佛位，至少是分证佛位，你也是法身大士了。於一切法都不执著，都能放下，这个放下是从心里上放下，心里放下，事上当然就放下。事有没有，决定没有障碍，事事无碍，自己才真正能像诸佛菩萨一样随缘，恒顺众生，随喜功德，没有丝毫分别执著，没有好恶；还有喜欢的，还有讨厌的，这不行，这是凡夫。
第二，「遍」，广大遍十方，「全遍一尘，至十方故」。大师再举出一个例子给我们说，一尘是一微尘，一微尘遍十方。微尘讲的是依报，经上不少地方讲正报，正报讲毛孔、讲毛端，我们身上的汗毛毛端，无一不遍十方。所以我常常也透一点消息，我们这个身，这个身多大？跟虚空法界一样大。可是我们现在这个身不大，很小，为什么变小？你心量小。佛说得好，「一切法从心想生」，你心想小，「微尘这么小，毛端这么小」，就小了。佛菩萨没有大小的概念，换句话说，没有大小，就是没有十方。不但没有大小，还没有去来，没有过去，也没有未来，所以法界叫一真，那才是事实真相。我们为什么有过去、有未来？念头变现出来的，从分别执著里头生的；但是你要知道，分别执著是妄念，不是事实真相。妄生不了真，妄念生出来的现象还是虚妄的，哪有真实可言？去掉妄想执著，大小就没有了，微尘跟虚空法界平等，一样大。这个时候你才懂得，经上所讲「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，你才知道原来是这么回事情。你不了解事实真相，这个问题是永远的一个疑问，永远解不开，永远找不出答案。芥菜仔那么点大，像芝麻粒一样，怎么能把须弥山装进去？
这个地方讲一尘，比芥菜仔还小，全遍十方！换句话说，一一法都遍十方。这句话真的是很难懂，古德有个比喻，用灯做比喻。灯再小，它放光，这个光遍满一室，我们在这个房间点一盏灯，这灯多大？遍满一室，这灯很小一点点。尤其是中国，你们没有看到古老时候点的油灯，一根灯草那个光比蜡烛光还要微弱，你只看到灯光如豆，那个形容是很有道理，真的像豆一样，它的光明遍照一室。不但遍照一室，遍照法界，你们能相信吗？真的遍照法界。我们现在坐飞机飞到高空，现在一般民航机大概飞行都是在一万公尺以上，一万公尺是十公里，夜晚下面有一个小灯光，我们都看得很清楚。那个灯光，我想是普通路灯，就是几十烛光的灯泡，我们在上面看得很清楚。你能看得清楚，它的光达到了；它光要是达不到，你怎么会看得清楚？我们从这个地方去思惟，遍满虚空。这个光，我们肉眼看得见的。现在科学家告诉我们，任何物体都放光。我们佛经里面讲放光，他们讲是什么？他们讲动，振动。光你为什么看得见？光有光波，振动有振波。为什么物体会振动？因为基本上它就是个动相。法相宗的典籍里面告诉我们，《华严经》也是法相宗的典籍，法相基本的经典有六部，《华严》是其中的一部，六经十一论。佛给我们说，物质现象怎么来的？一念不觉而起无明，一念不觉就是无明，从无明生三细相，三细相里头有见相，见相就是转相，境界相，境界就是物质。所有一切物质从哪来的？相分是从见分变现出来的。自证分是体，见分是缘，这就现出相分，相分是物质。所以物质是假的不是真的，现在科学家发现了，发现到，说得好，「根本没有物质存在，物质只是波动的现象」，这个说法跟佛经讲的不谋而合。佛经上说一切万物是波动的现象，再小的一个物体，它那个波动都会达到虚空法界，全遍十方。
古人的文字，「全遍一尘，至十方故」，我们今天把它换个话来说，一尘全遍十方，这你就好懂了。一尘如是，尘尘如是，法法如是，所以『佛身广大遍十方』，我们哪个不是？佛菩萨知道，清清楚楚，明明白白，大觉朗然。我们迷惑颠倒，完全不知道事实真相，而事实真相就在我