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切苦难众生。这些条件要不是相当时间去薰修，没有办法成就的。所以我们今天学习的外缘，远远比不上古人。古时候寺院丛林都建筑在山上，诸位听到过去齐居士跟你们讲到杭州东天目山，那不是大道场，从山下走到山上要走一个半小时，他们走路。我们平常不走路的人，要爬那个山，我看至少得两个小时；没有路，车上不上去。山上没有电灯，她来告诉我，我点点头，好！决定不要开路，一开路，车一上去就完了，就不是道场。走两个小时才能爬上山，如果没有一点道心的人，他就不愿意去了。现在人一听说，走路走那么远，算了，不去了。我听说中国大陆四大名山，现在都开了路，车都可以上去，而且还有缆车上去，非常方便。人多，心就杂乱，怎么能修行？人多事多，那变成香火道场，热闹的场所，观光旅游的道场，不是真正修行养道的道场。修行养道，环境一定要清净，要与外面隔绝，我们身心才能得到清净，这是现在修学比不上古人。古人一入山，少则三年五载，少！多是二十年、三十年，不下山，你想他那个心多清净。我们今天不说多，三年、五年不下山，就有点定功。现在人都市里住惯了，你要把他在山上关个三天、五天，受不了，怎么也想办法跑掉，哪里还能三年、五年？三十年、五十年，那更不必想了。我们在《高僧传》、《高士传》里面，高士是在家居士，一入山上住个十年、八年，一、二十年，很多，所以他们能成就。所以我心里常常羡慕，是能有这么一个道场，真正发心舍己为人，每天在一起研究讨论；人也不要多，五、六个人就很难得了。我们看《西方确指》，觉明妙行菩萨他那个道场八个人。要找这么一个环境，真干！身心世界一切放下，必定把烦恼习气淘汰干净，智慧才能现前。
佛在经上讲，智慧是自性里头本来具足的。智慧德能、善巧方便都是性德，可惜就是被妄想分别执著、烦恼习气障碍住，这才不能现前，不起作用。我们求得一个清净道场，深山人迹不到之处，用上几年功，用上几十年功，这是每一个人成就时间长短不一定，各人根性不相同，利根的人烦恼轻，钝根的人烦恼重。烦恼轻的人成就快，我们在《坛经》上看到，永嘉禅师那是烦恼轻，真的是上上根人，他到曹溪住一天；所以在禅宗史上，他有个佳号「一宿觉」，他才住一天。六祖还有不少学生也是开悟的，跟他二十年、三十年，一直到六祖大师圆寂，他才离开曹溪去教化一方，这人不少。看看那些人，那些人真有道心。我们今天道心，古人讲「露水道心」，不能跟人相比。我们想想将来佛法要兴，佛家讲得好，「人能弘道，非道弘人」，一定要有真正人才出现。我们担忧，也许真正有潜修之人，我们没有听说过，没有发现。中国深山里面认真修行的人，我相信一定很多。这些人不为外人所知，将来时节因缘成熟，他们下山教化众生，续佛慧命、广度众生是这些人的事情，他们才能做得到。我们今天懂得这个道理，懂得这些方法，可惜没有这个缘分。我们如果有这个缘分，我相信成就的时间可以缩短，为什么？因为这个社会我们看得太多，趋势大致能够想像得到，十年、二十年、三十年之后社会状况，我们要有真智慧、真功夫、真实德能，才能应付得了，才能真正的帮助他们。
帮助，经文上也显示得很清楚，『调伏众生行』，如何去调顺、去降伏？我们如果不懂得、不通达众生的心行；也就是我们讲，社会大众他们想什么？他们说的是什么？做的是什么？我们样样都要了解，这是观机，应机说法。我们今天是准备应机说法来做功夫，做预备的功夫，所以我们的学习为众生。为众生就是真正为自己，自他不二。为自己，有的时候还会懈怠，自己早一天成就晚一天成就没有关系，无所谓。为众生就不可以，我们早一天成就，众生早一天离苦得乐；我们晚一天成就，众生要多受一天罪、多受一天苦。明白这些道理，自己才会勇猛精进，不敢懈怠，总希望能早一天成就。所以常常想著释迦牟尼佛，常常想著佛当年的弟子、历代的祖师大德，这个不能不认真去研究、去学习，在佛法讲参究。每一个朝代，每一个地区，众生的缘都不一样，看看这些祖师大德他们是怎样教学，怎样弘法利益众生。我们在这里头学习，在这里面学智慧、学经验、学方法；还要懂得变通，通权达变，通情达理。情，众生的心行；理，知道这些变化的前因后果。你帮助众生，你才真正能做到调顺降伏，令一切众生生欢喜心。再看第九句：
【净华光天王。得了知一切诸天快乐因解脱门。】
天王修学的法门，关键的字就在『因』。清凉大师的注解解得好，「一切诸乐，以佛为因，具胜德故，就乐增胜，说诸天耳」，关键在因。『一切诸天快乐因』，因为他是三十三天的天王，就他现前境界而论。实际十法界一切众生快乐之因是学佛；换句话说，九界众生受苦之因，就是不学佛。也许有人说，学佛有什么好处？学佛有什么快乐？天上人间快乐的事情多，好像与学佛都不相干，他不知道佛有真乐。人间享受名闻利养、五欲六尘之乐，到极处是帝王，没有能超过帝王的。在过去作帝王，所谓是「贵为天子，富有四海」，世间人哪一个不羡慕？释迦牟尼佛示现的就是帝王，那个不快乐，舍掉、丢掉，他去学佛去了，他学成了，他成了佛。如果学佛、成佛之乐不超过帝王的话，释迦牟尼佛为什么干这个傻事？他表演给我们看，释迦牟尼佛是人间的帝王，那个乐还有限。我们再看看《无量寿经》上，世尊给我们介绍，法藏比丘在因地里面也是作大国王，国王的名号没说出来，只是社会大众送他一个称号「世饶王」，世是世间，饶是最丰富的，样样都丰足，样样都不缺，才叫世饶王。那个时候人的寿命长，佛住世讲经说法四十二劫，那个不是人间的王，那是天王，天王听到佛说法也把王位舍弃掉，跟佛出家，为什么？快乐！
我们仔细观察，诸佛如来示现在世间几乎都是以王者的身分出家的，这告诉我们快乐之因是学佛，不学佛哪里会有快乐？不学佛的人，实在讲苦中作乐。乐是坏苦，他怎么会知道？他迷在里头，乐是坏苦。佛跟我们讲六道里面的众生，六道里包括摩醯首罗天王、大自在天王，他们的享受还是不出五种：苦乐忧喜舍，这五种都是假的，都不是真的。真正的乐只有佛与法身大士才具足，四圣法界所得的乐相似，不是真实。六道里面，那就刚才讲苦中作乐，哪有真乐？『净华光天王』，他明白，他了知，这个觉知不是容易事情，凡夫、二乘、权教菩萨都不知道。我们在这个经上念到了，是不是真知道？不是真知道。怎么晓得不是真知道？真知道的人一定依教奉行，那是真的了知。我们今天做不到，日常生活当中，处事待人接物，还随顺烦恼，不知道随顺菩提，就证明你没有知道，你只不过是听说而已，你不相信，你不能够理解。我们今天讲信佛，这个信心也是露水信心，不是真信，说实在的话是半信半疑；半信半疑讲得太多了，可能只有一信九疑。对於佛的教诲也是一知半解，怎么解的？全凭自己的妄想，哪里真正解如来真实义？我们用意识心学佛，用妄想分别执著来学佛，永远不能够脱离妄想分别执著，所以这是生生世世修学不得要领、不成功的真正原因。真正觉悟的人、真正明白人，真干！真干用的是什么心？真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，这是真心。我们天天在提倡，天天在提醒同学们，你不用真心怎么行？
只有真心学佛，你才会真正得到法喜充满，法喜就是快乐。这个快乐绝对不是外面境界上的增上缘，凡是这个乐是从外面来的，假的不是真的，佛家叫坏苦。佛菩萨的乐是从心性里头流出来的，像泉水一样，不是从外头来的，那是真乐，真快乐，这个因是佛性。我们学佛的目的是明心见性，见性这个快乐就生起来，而且永远不会失掉。从此之后，学不厌，教不倦，自行化他结合成一桩事，不是两桩事情。自行就是化他，化他就是自行，得大自在。我们在经上读到，佛跟我们说，圆教初住菩萨法身大士就有能力随类化身，与虚空法界一切众生感应道交，众生有感，他就有应，应以什么身形应就现什么样的身形，你说多自在！应该