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所以我们供养佛菩萨的形像什么意思？见贤思齐，天天看到他已经成就了，我要赶紧照做，照佛菩萨形像塑造自己，你是真的会供养。供养佛菩萨，成就自己真实的智慧，真实的德能，要把自己塑造得跟佛菩萨一模一样。佛菩萨的形像有雕塑的、有彩画的，都行。如何依照佛菩萨的形像塑造自己？在经论里面，每天读诵《无量寿经》，依照《无量寿经》的道理、方法、境界来修正自己，我们自己的心行能够跟经上讲的一模一样，你就学成功了。更详细的，更精彩的，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的细说，都是帮助我们破迷开悟，转凡成圣，就在这一生之中可以圆满的办到。你要有信心，你要有毅力，把自己的烦恼习气断掉，你才能成功。你没有这个决心，没有这个毅力，还随顺自己的烦恼，那就难了。难易不在外面，难易在自己，肯信就易，不肯就难。今天时间到了，就讲大方广佛华严经 （第一九四卷） 香港九龙 档名：12…17…0194
请掀开经本，时分天王偈颂最后这一首，第十首：
【一切众会广大海。佛在其中最威耀。普雨法雨润众生。此解脱门名称入。】
这是普观察大名称天王他的赞颂，也是他的心得报告。我们在长行文里面读到，他所修学的法门是「善诱诲一切诸天众，令受行心清净解脱门」。长行里面是讲「一切诸天众」，在赞颂里面范围可就广大了，『一切众会广大海』，可见得赞颂跟长行合起来看，意思深广无尽，这是我们应当要学习的。我们的心量一定是尽虚空遍法界，一切众生为我们服务的对象。佛菩萨对一切众生的服务就是教化，也就是教学。可是在现前我们居住的环境，是以当地众生为服务的对象，而心量决定是遍虚空法界，心量不局限於当前，可是事相上一定是局限在当前。所以天王为我们做出最好的榜样。赞颂里面，『佛在其中最威耀』，虚空法界一切众生大会，佛的教学是最具威德、最为显要，一切教学当中，没有能够超越佛陀的。这种称赞决定没有夸张，完全是事实真相，为什么？佛於一切大众当中，佛的智慧是最究竟、最圆满，我们要能理解。佛法是决定平等法，佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就说明一切众生跟佛智慧是平等的，能力是平等的；「德」是讲能力，德能；「相」是相好光明，也是平等的。德能是属於福报，智慧、福报二足尊，这两样都达到究竟圆满，这才完全称性。现在事实上佛是圆满，我们众生不圆满，众生本具的智慧德能不能现前，佛告诉我们原因在哪里？是我们众生有障碍，把自己的性德障住。如同太阳一样，我们把太阳比喻我们自性的智慧德能，佛的状况是晴天，万里无云，所以这个太阳非常明显，德能是圆满的发挥；众生是满天的乌云，太阳虽然没有失掉，但是被乌云遮盖住，所以它的光、它的热不能够充分的发挥。我们现在的处境，就是有乌云盖住我们的性德。这个事实真相，如果不是佛跟我们说明，我们不知道，哪里晓得有这么一桩事情？佛跟我们说，我们明白了，如何把这些乌云除掉，这就是佛法的教学。
佛说这种障碍从哪里来？从迷来的，迷失了自性，不知道自己有圆满的智慧德能。所以迷了，这就叫无明，从无明里面产生妄动。佛在这里教给我们，觉性是不动的，无明是动的。由此可知，不动是正确，动是错误的。因此，佛教给我们怎样除掉障碍？除掉障碍，一定要修禅定。禅定是不是要天天面壁打坐？不是的，那是形式，那是样子。真正的禅定，佛在《金刚经》上跟我们说出，「不取於相，如如不动」，这是禅定。这两句话要用现在的话来说，「不取於相」就是不受环境的诱惑，我们生活环境有人事环境、有物质环境，决定不受一切人、一切事、一切物的诱惑，这叫禅。换句话说，面对一切人事物，不起心、不动念，不分别、不执著，这叫真正禅定。有这个功夫，你的性德就恢复，诸佛之所以能够成佛，秘诀就在此地。我们今天见色闻声，起心动念、分别执著，这就错了，这就造成障碍，使我们的性德虽有而不能够现前、而不得受用，我们的亏吃在这个地方。无量劫来妄想无明妄动，而这种妄动随著时间与日俱增，它没有减少，所以我们在现实生活里头就一世不如一世，一生不如一生，就好像陷在淤泥里面、烂泥浆里面，愈陷愈深，佛眼睛看到非常可怜，可怜悯者！谁叫你陷入泥泞？谁叫你堕落？无明，不觉。於是佛要拯救这些众生，他堕落的原因是无明，所以佛用的方法是教他觉悟，帮助一切众生破迷开悟，佛用这个方法。众生觉悟了，障碍就没有了；障碍没有了，性德就现前、就恢复。所以佛在「一切众会广大海」中最为威德、最为显耀，是这么个意思。这两句是赞佛，也就是赞美我们的性德。
第三句重要，这一首偈颂它的重点在第三句，『普雨法雨润众生』。「法雨」代表佛陀教育，佛陀的教学，「普」是清净心、平等心，「雨」是个动词，推行、推动真实智慧的教育，「润众生」是利益众生，帮助众生破迷开悟。众生迷得久，诸佛菩萨累劫教化这一切众生，从来没有舍离过，「佛氏门中，不舍一人」，造作罪业再重的众生，佛也不舍弃他，这是平等的慈悲。但是众生罪业确实有浅深不一样，有轻重不相等，造作罪业轻的人容易接受教诲，造作罪业重的人回头比较困难。於是佛在经上常讲三种不同的根性，佛在经上常常说上根、中根、下根，或者说利根、钝根，都是从这些事实上为我们说明。利根的人，当然是无量劫来生生世世接受佛的教诲，善根福德多。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这就是多善根、多福德的人，容易接受佛的教诲，见佛闻法他能够生欢喜心。能信能解，乐意依教奉行，这是上根之人。中根之人那就差多了，虽然能信能解，不能够依教奉行。为什么？烦恼习气太重，自己没有能力克服自己的烦恼，知道错了也没有办法改过来，这属於中等根性的人。下等根性的人就更差，听了的人能信，但是半信半疑，「解」，我们常讲一知半解；「行」，根本就做不到，有行的样子，没有行的实质。譬如念佛堂，他也天天念佛，一面念佛一面打妄想，世间种种缘一样也放不下，这是下根之人。至於遇到佛法根本不相信的，还恶意毁谤的，那是没有善根的人；不在上中下三根之内的，那是以外的，就是佛经上常讲的「一阐提」，没有善根的人。合起来就是四类众生，四类众生佛都不舍弃；没有善根的人，佛给他种善根；有善根的人，佛帮助他增长。总希望把没有善根的人提升到下根，下根的人提升到中根，中根的人提升到上根，上根的人帮助他一生成就。诸位要晓得，只有上根的人这一生才能成就，决定得生净土，决定入佛境界。
我们要问，佛用什么方法把这些人不断向上提升？教学。所以诸佛菩萨，诸位仔细观察，他们从事於教学的工作，今天讲多元文化社会教育。他不是办一个学校在那里，不是开固定课程，他是随缘教化，�