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那么长寿？人家有内功，不是在外头形式上，内功是离一切烦恼，他心地清净。心清净身就清净，身心清净环境就清净，人家从内功上，那是真功夫，外功解决不了问题。「一饮一啄，莫非前定」，你什么时候该生病，到时候一定会生病，这个外功治不了的。内功行，为什么？内功能转业，外功不能转业，内功是戒定慧。
所以佛法里有没有运动？有。什么运动？散步经行，很慢很慢，我们念佛堂绕佛，他不是激烈的，他是很缓慢，心境一如，这是真正的练功。世间人不知道，真正觉悟、彻底觉悟的人明了，为什么？他知道根源，他的生活、他的举止与根源相应，这是最健康的。好像树木一样，它虽然是在一片叶子里，它那个叶跟根连到的，生命力就强；如果这个叶它的生命力达不到根，只到树枝、树梢，这一片叶子没有多久就黄了，就掉了，就凋零。你们诸位想想看这个道理，我们短短的这一生，这一个身体就像树上一片叶一样，我们这一片叶能不能跟根相连起来？根是自性、是法性，佛家讲「称性」，我们的生活能不能称性？我们的工作能不能称性？如果我们的生活、工作都能称性，这个身体自然健康，自然长寿。性是什么？性是寂静，清净寂灭，一个妄想都没有，就称性；还有妄想就不称性，再有分别、有执著，那愈来愈远了。妄想分别执著统统具足，就好比这片树叶它能够达到的只是树梢，它的生命力当然不长，很容易凋零。如果他能够放下一切执著，好比这片叶的生命力能够达到树枝，它生命力就比较长；如果能够将一切法，世出世间法都不分别了，它的生命力可以达到本，本是主干，达到主干；如果连妄想统统没有了，它的生命力达到根。我用这个比喻，诸位比较容易理解。我们如果要想自己真正达到健康长寿，像佛菩萨一样自在随缘，他们生命力是跟根本连起来的。这个比喻浅显好懂，希望大家从这个比喻里头去体会，然后你再观察佛、菩萨、声闻、缘觉跟这些修行人，就像一棵树一样，树叶它吸取养分，它能从什么地方吸取；如果是从根本上，从根上吸取，这是佛，这是法身大士；从干上吸取，这是权教菩萨；从枝上吸取，那是声闻、缘觉；从树梢里面吸取，是六道凡夫。我看到这些是练外功，植物园树木多，我这一看，他们是这个办法。所以我们到那里去散步好，经行，在那边念佛，一步一声佛号，转一个大圈一个小时，念一个小时佛，也度不少众生。我们要把所学的东西，一定要运用在生活上，现在的话讲落实到生活上。一念造一切，是千真万确的事实。
后面『无穷尽』三个字，意味就深长。「无穷尽」，清凉注解讲「未得对治，无能止故，有多门故」。他这三句话里，范围深广无尽。「未得对治」，我们不觉悟，没有方法对治我们的烦恼习气，我们常讲的妄想分别执著，没有方法对治。实在讲，许多学佛的同修，根本就不想对治，你说你想对治，那是嘴皮上的说法，你从来没有真正发心要对治。如果真正发心要对治，对治就有效果；没有真正发心，口里说对治，决定对治不了。贪瞋痴慢，是非人我，天天还在增长，没有看到减轻，什么原因？没有真发心。为什么真心发不起来？你对於事实真相了解得不够透彻，所以你对治的心发不起来；了解的心要是透彻，对治的心就发出来了。要怎样才能了解？一方面要听经、要闻法，一方面要在生活里面起观照。也就是说佛在经典里面跟我们讲的理论，讲的事实真相，讲的这些因缘果报，我们六根接触六尘境界要看得出来，这叫落实，你所学的东西落实了。眼看得出来，耳听得出来，我六根确确实实能够接触得到佛所说的事实真相，你的功夫才叫得力。什么时候你看到一念造一切，那就恭喜你，你是八地菩萨，你要不是八地菩萨，你见不到这个事实真相。而事实真相就在眼前，我们六根所接触到的，最浅显的你要能够觉察到因果报应，大乘经上讲的引业、满业，时时刻刻在我们现前。引业是引导你到这一道来投生，我们大家都得人身，这个业相同，引业相同。每一个人相貌不一样，身体健康状况不相同，生活不一样，那是属於满业。满业这里面讲善恶，善因得福报、得善果；过去造作恶因，我们的果报就不好，都在眼前。吃饭的时候，最好是自己去拿菜，你拿一盘菜，拿的这一盘，知道自己的食量，一定要吃完，不能有剩余，不能糟蹋。为什么？我们懂得满业的因果，我们随便糟蹋食物，今天世界上非洲有很多人在饥饿的边缘，得不到东西吃，他造的是什么因？前世糟蹋饮食，我们一看就在眼前，好清楚！我们自己决定不敢糟蹋饮食，决定不敢浪费饮食，要惜福。因缘果报，六根所接触的没有一样不是，这一点你能看清楚了，断一切恶、修一切善还要别人劝你吗？还要别人讲给你听吗？不需要了，你自己太清楚、太明白了。所以我们学到东西要会用，就用在日常生活上。
我们今天所谓善人，迷得少的人、觉悟比较多一点的人。什么叫恶人？迷得重一点的人，觉悟少一点的人。迷悟不二！所以我们用清净心、平等心对待一切众生，但是在外表上，外表上还是有分别、还是有执著。为什么？外表上要没有分别、没有执著，祸害就来了。这叫做什么？佛法不坏世间法。佛法在世间，不坏世间法。世间的分别执著，佛菩萨怎么受持？恒顺众生。顺著众生的执著，佛菩萨也执著；随顺一切众生的分别，佛菩萨也分别。佛菩萨的分别执著是随顺众生的分别执著，他自己有没有？自己决定没有分别执著，所以自己心永远是清净。处事待人接物，应付社会大众，那是大慈悲心，是他受用不是自受用，自受用的境界他达不到。他有烦恼，他有妄想，他有执著，他有贪、欲爱，那我们随顺他，随顺他决定是有界限，希望在随顺里面帮助他化解，帮助他放下，这叫大慈大悲。而绝不是随顺他、帮助他增长，那就错了。他有贪心，好，满足他，让他贪心更增长，这叫什么菩萨？这简直是魔王。所以佛恒顺众生，这里头还是有善巧方便，帮助众生觉悟，帮助众生离苦，帮助众生放下，这才叫善巧方便，才叫真实智慧。自己离开妄想分别执著，完全帮助别人做对治的功夫。
佛用什么帮助我们对治？佛用六波罗蜜。用布施对治我们的悭贪，用持戒对治我们的恶业，用忍辱对治我们的瞋恚，用精进对治我们的懈怠，用禅定对治我们散乱，用般若对治我们愚痴，对治！我们烦恼习气虽然很多，归纳起来不出这六大类，所以佛用六个方法来对治，叫六波罗蜜。你能够通达明了，把这六种对治法用在你日常生活当中，穿衣吃饭、点点滴滴都具足六波罗蜜，这叫行菩萨道。譬如我们刚才讲吃饭，吃饭是六波罗蜜，是行菩萨道。吃饭不分别饭菜的好恶，断贪心；只取自己应该接受的分量，没有贪心，今天菜不错，多吃一点。我今天早晨散步，还有一个人也在那里散步，告诉另外一个朋友：昨天晚上吃得太饱，今天不走路不行。太饱，这明显他吃饭是贪瞋痴，我们吃饭是六波罗蜜，怎么会一样？他们吃饭是过六道凡夫的日子，我们吃饭是过佛菩萨的日子，诸位在这个地方转不过来，你学佛就难了。所以在饮食里决定没有贪心，生活愈简单愈好。但是客人来的时候，也要做得很漂亮，待客，那不是贪心，那是诚敬；那是主人敬客，不是贪心。主人也没有贪心，客人也没有贪心；客人作客，守礼。这是吃饭里面你们懂得了，这就叫布施波罗蜜，放下贪爱。我们吃饭的时候守规矩，就是持戒波罗蜜；餐具洗得很干净，摆得很整齐，这就是持戒波罗蜜。东西放得很零乱、很随便，那就是恶业。吃饭的时候细嚼慢咽，容易消化，忍辱波罗蜜，不是狼吞虎咽。吃饭有吃饭的规矩，要做出来给别人看，自行化他，所以在一餐饭里头，喝一杯茶里面，都是具足六波罗蜜，你们怎么会晓得？真正学佛的人一看明白了，他在行菩萨道，他是修菩萨行。外行人看不出来，内行人看得出来。
精进波罗蜜，不但是你在饮食里摄取养分，你的健康天天有进步，你的生活品质也天天有进步，欢喜快乐，法喜充满，精进波罗蜜。饮食上的调节也是属於精进，饮食决定是自己身体上所需要的，以这个为标准。而我们每个人的身体有变化，