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不可能，问题在哪里？问题在精进。大乘经上讲，菩萨善根唯一精进。你要是真的能精进，这一生确实能入华严境界，能入华严境界，也就是说你就有能力往生弥陀实报庄严土，你得的是理一心不乱，入华严境界是得理一心不乱，不是生同居土、方便土，生实报庄严土。不是不可能，问题是你肯不肯干，也就是说肯不肯放下自私自利，肯不肯把这一生完全奉献给一切众生，没有一桩事情为自己做的，没有一个念头是为自己想的，你能从这个地方下手，就很有可能契入这个境界。在中国历史上，宗门有大彻大悟、明心见性，教下有大开圆解，净土有得理一心不乱，都是入这个境界。换句话说，都是对这一句肯定了、认知了，不但没有怀疑，他契入了。契入就是我们讲证实，证实这桩事情是真实的，不是假的。
入这个境界之后，心思就变了。没入这个境界你在迷，迷的时候分自、分他，你有妄想、有分别、有执著，我这个族群跟他的族群不一样。契入这个境界之后，知道是一样的，同一个自性变现出来的，一样没有两样。所有不同的族类、不同的族群、不同的文化，都是一念心性变现出来的，真正晓得这是本是同根生，同一个源流。可是在处事待人接物里面，还是有分别、有执著，但是那个时候的分别执著，跟你没悟之前分别执著不一样，以前的分别执著是意，现在的分别执著不是意。就像六祖惠能问永嘉禅师一样，永嘉禅师大彻大悟，明心见性了，见性之后问他：你还有分别吗？他说「分别亦非意」。什么意思？就是说分别不是我自己，他们要分别，我就随顺他们，恒顺众生的分别，恒顺众生的执著，这就叫「佛法在世间，不坏世间法」。什么叫佛法在世间？彻底觉悟的人在世间，绝对不会破坏世间人的分别执著，一切随顺，《华严经》展示表演给我们看的就是这个。对於各种不同的族群、不同的文化、不同的宗教，真诚的尊敬，真诚的爱护，真诚的赞扬，才能够达到没觉悟的人也能够圆融，也能够合作，我们这个社会才会安定，世界才有和平。没有觉悟的众生多，觉悟的人少，觉悟的人要帮助没有觉悟的人少造罪业，消除灾难，让这些人生活过得更好，过得更美满、更幸福，再不断的教导他，帮助他觉悟，帮助他转凡成圣。
这就是底下两句所讲的，『普应众生悉现前』，随类化身，随机说法。菩萨在这个世间示现，身体形状没有一定，与一切众生说法也没有一定。我跟大家讲的《华严经》，你们仔细看看《华严》注子不多，清凉大师的注解，李长者的注解，他们说得没错，我也参考他们的，我跟他们讲的不一样，要是依照古注讲，现在人听不懂，没用处，学它干什么？但是我所讲的不违背他们的意思，诸位细心去观察，细心去体会，我们讲法是一个意思。第二句就是随类现身，第三句是随机说法。为什么要『种种教门』？「教」是教学，「门」是讲方法，有教学的内容，内容不一样，方法也不一样。何以种种？种种族类不一样、种种文化不一样、种种信仰不一样，所以不能用一个方法来教一切众生，那是做不到的。如果说是一个方法对一切众生，说真的连等觉菩萨都办不到，到如来果地上才完全相同，佛佛道同，等觉菩萨里头还有差别，这个事实真相一定要知道。佛法就广大了，佛法大海比喻佛菩萨的教学又广又深。教学的方法，前面跟同学们提过，善巧方便，巧就是不同的方法，方法太多太多了，而且是无有定法；善，这些方法都能帮助众生开悟，这就善。帮助众生明心见性，转迷为悟。最低的水平是帮助众生真正明了因果报应，了解因果的事，了解因果的理，让他回头断恶修善，这是善的最低水平；再往上提升，帮助他破迷开悟，最高的帮助他转凡成圣，转凡成圣是证果，是真实的成就。『常化诱』。「常」是没有间断，教化众生的心没有间断，心愿没有间断，教化众生的行为也没间断。教化众生就是成就自己，自他不二，你要是把自他划分做两段，你的成就就太难了。难在哪里？难在分别执著没有舍掉，分别执著是最严重的障碍。自他能够不二，你的分别轻了，执著也化掉，所以容易觉悟，容易开悟，容易契入，契入就是证果。末后还有一个「诱」，就是诱导，诱是表演，做出来给人看。这两个字，他不讲常开示、常教学，他没有用这个，他用「常化诱」。化诱比教学、比开导的意思，还要深、还要圆满，为什么？看到成绩了。你教学教导的时候没有成绩可言，人家没有回头，教学不能算成功。化是什么？变化气质，你教导他，他真的变化了，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这个教学有了成绩。
『於法自在能开悟』。这个「自在」是自在天王，自在天王对於前面这个方法他开悟了，他依照这个方法修学证果了，大彻大悟，明心见性。清凉的注子也好，第一句是讲「体遍」，第二句是讲「用周」，第三句是讲「教藏能成」，末后一句是自己成就，「所成自在，开於法藏，悟深法门」，就成熟了，这是证果。从相上说，这是菩萨修行证果，而从实际上来讲，这是诸佛如来大权示现。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三四卷） 1999/5/10 新加坡净宗学会 档名：12…17…0134
请掀开经本，他化天王偈颂的第二首：
【世间所有种种乐。圣寂灭乐为最胜。住於广大法性中。妙眼天王观见此。】
这首偈是善目主妙眼天王他的赞颂，也是他自己修学心得的报告。赞颂的句子虽然很少，意思非常广大精深。第一句说的是世间乐，第二句讲的是出世间乐。乐是世出世间人所追求的，而佛法教学的目的，明显的标榜出来，令一切众生离苦得乐。可见得佛法绝对不是教一切众生舍弃一切享受去修苦行，这是一些人对佛法产生的错觉。而往往世间人以为是乐，在佛眼睛当中看到是苦，佛法修行人种种之乐，世间人看到以为是苦。由此可知，苦与乐并没有一定的标准，实在讲标准很复杂，标准是多重的，不是一个单纯的标准。要用现代的话来说，随著各个人文化程度的不相同，他在世出世法里种种享受感觉就不一样。文化程度高的，跟文化程度低的，他们享受的方式，我们很明显的能看得出来。一个迷而不觉的众生，跟一个大彻大悟的觉者，享受的标准当然更不一样了。古时候，不仅仅是士大夫阶级，我们今天所讲的读书人，但是今天所说的读书人，跟古时候读书人确实截然不同。古时候的读书人志在圣贤，现在的读书人志在名利，怎么会一样？他的心态不相同，当然手段也就不一样，而学习的内容差别就更大。圣贤有世间圣贤、有出世间圣贤，世间圣贤可以说已经接近出世间圣贤。
我们用现代人的想法看法，看『世间所有种种乐』，五欲六尘的享受，我们现在所谓物质文明、精神文明，这是种种乐受。我们仔细的思惟观察，古时候这两种文明的享受，确实是人生的乐趣。我们在古籍里面读到，古人生活在大自然之中，江南的小桥流水人家，那是令人非常羡慕的农村生活，那是一种大自然的乐趣，是真正的享受。今天科技的文明，固然带给我们一些便利，资讯的便利、交通的便利，物质生活上比过去是进步了，这是不是一种乐受？现在大家都以为这是享受，享受科技物质文明的乐受。可是一个真正有智慧的人、真正觉悟的人，他知道这不是一种乐受，这是真正的苦受。为什么？地球的资源还是有限度的，浪费资源、过分的享受资源，会产生极大的副作用，现在这个副作用已经是众所周知。知道这个副作用，会给人类带来毁灭性的灾害，可是依旧不能禁止。这个地球上臭氧层破坏了，怎么破坏的？现在破坏的面积愈来愈大，对於居住在地球上的生物有著生命的威胁，有许多生物可能在这个地球上消失，是要大家知道。可是这种享乐依旧不能禁止，不但不能禁止，而且是一天比一天还过分。
光化的染污、铅毒的染污，已经到了非常严重的地步，试问问乐在哪里？这种享乐，要用现代的比喻来说，正是吸毒、打吗啡这种的乐，哪有古人那一种幽静的生活，徜徉於山水之间，享受大自然之美。这是现代人不但不能够享受到，实在讲他们在意识形态里面根本没有这个念头。这个因素