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这些道理、事实我们都必须要清楚，对我们修行证果就会有很大的帮助。要用世间法来说，对我们的生活环境会有很大的转变；这个转变，佛法里面讲破迷开悟、离苦得乐。换句话说，一切众生念念所向往的，念念所希求的，他求不到，为什么求不到？不晓得这个道理，希求的方法错误了，所以他得不到。哪里晓得这个东西就是自己的真心，能够保持著真心，那就有求必应。你想想看，求作佛这是最难的，世出世间没有比这个更难的，求作佛都能得到，何况其余？其余小事，太容易了，哪有得不到的？有求必应是真理、是老实话。凡是求不到，就是你理论错误、方法错误。
这个地方是给我们讲根本的原理，那就是『佛身如是定境界』。这个「佛身」就是我们自己的法身，就是我们自己的本人，禅宗里头常讲「父母未生前本来面目」，这个佛身就是讲本来面目。本来面目在什么地方？本来面目跟我们现在自己这个身是合而为一，本来面目永远不会失掉，本来面目是一切法之根本依。一切法从哪里来的？都是从本来面目变现出来的，所以它怎么会失掉？佛法里面讲的「失」是迷失，就是说你不认识叫做失掉，并不是真的失掉，真如自性怎么可能真的失掉？失掉就不能叫真如，失掉就不可以叫自性，只是在面前不认识。大乘经论常讲「六根门头，放光动地」，可惜凡夫不认得，凡夫不承认那是自己。
下面这句说得好，『一切众生莫能测』。为什么众生不能测？众生因为有妄想分别执著，所以莫能测度。只要带著妄想分别执著，你就见不到自性本定的境界，这个境界就是《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，如来果地上所证得的。如来果地上所谓是「证得」，其实他有没有得？没有。如果真的有得，那不就有失吗？所以又说「圆满菩提，归无所得」，这个话是真的。这桩事情，佛在《华严经》上不知道说多少遍，为什么说这么多遍？怕的是我们不觉悟，怕的是我们没有法子去体会，所以不厌其烦，百遍千遍，无非是希望我们在这个梦境当中省悟过来。
『示彼难思方便门』，难思是不可思议，境界不可思议。不可思议，佛以善巧方便，还是用种种言说把这桩事情烘托出来，还是慈悲为我们指示出来，让我们觉悟。清凉注子里头，这两句话说得好，末后这一行底下：「次句」，是第三句，「示入」，我们怎样能入这个境界？「方便虽多，同入一寂」，寂就是定境界，寂就是清净心。诸位同修一定要记住，你心不清净，你就不能入。佛法的修学，特别是大乘，大乘修清净心而已。在《无量寿经》经题上，「清净平等觉」，就这五个字；心清净你也能入，心平等你也能入，心觉悟了你也能入，无量无边的法门，归纳到最后就是这三门。这三门就是三宝，三宝是觉正净，清净就是净，平等就是正，后面是觉，所以清净平等觉就是三宝，就是觉正净。清净平等觉也是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，戒定慧三学。我们明白了，才知道《无量寿经》的殊胜，可是你要不认真的去学，你就入不了境界。
所以持戒的目的在哪里？得清净心。如果持戒的人，自己持戒再清净、再严格，还会见别人的过，他这个戒不能得清净心，这个戒是福报，是福德不是功德。持戒要得清净心，那就是决定要依惠能大师所说的「若真修道人，不见世间过」，你得清净心，你从持戒见性，入佛的境界。你还会见到世间种种过失，你就没有办法入佛境界，也就是说你没有办法明心见性；「定境界」就是明心见性。修定，定境里面还杂著有妄想邪念也不能见性。诸位要晓得，定中有境界的，这个境界破坏你的正念，所有一切境界现前，祖师大德是怎么教给我们的？「凡所有相，皆是虚妄」，佛境、魔境现前，一概不理，见如不见，用这个态度来对待它，你才能得平等心。魔境界现前讨厌它，佛境界现前欢喜它，你就错了，你这里头还是动烦恼。所以佛境、魔境一律平等，你的平等心现前，这是功德，你功夫成就了。所以实际修行在哪里修？就日常生活处事待人接物，我们在这里头，善财童子讲的「历事炼心」；历是经历，经历是一切人、一切事、一切物，在这儿炼心，炼什么心？真心。真心是什么？清净心、平等心、觉悟的心。在生活当中一切接触，那叫「方便门」。可是在方便当中，你要是得清净，或者是平等，或者是觉悟，你得到了，那门就找到了。凡夫方便里头找不到门，佛菩萨教我们在日常方便当中有门，就是在这里头契入。所以「方便虽多」，要晓得方便是什么意思，就是日常生活处事待人接物，点点滴滴无一不是方便。
如何能够在一切境缘当中得清净心？「同入一寂」，这是功夫、这是智慧。这也就是随缘当中去学不变，寂是不变的，动是变的。无论是顺境、是逆境，是善缘、是恶缘，都无需要理会，要紧的是修定。怎么个修法？《金刚经》上，给我们说了一个具体的原则，「不取於相，如如不动」。不是外面境界相没有了，不是说外头境界相不接触，那是不可能的。都市这个相很繁杂，我们远离，到深山里头，找一个很清净的地方修行，那还是相，你怎么能离相？相是永远离不开的，这要知道。离相的意思是不执著相、不分别相，那叫离相，不是说离开、躲避，躲避不了的，永远这个相都会在现前。为什么？性它能现相，相是唯心所现，唯识所变，你怎么能离开心？怎么能离开识？所以说决定有相。只要不分别、不执著，不打妄想，那就叫离相。所以佛教我们过日子，教我们生活，教我们处事待人接物，一切境界相可不可以受用？可以受用，决不能执著。一执著，烦恼现前，不执著得大自在，相而无相，无相而相；受用的时候是用而无用，无用而用。这就是清凉在本经上讲的四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍的境界，这个境界就是佛华严。佛说这个经，还不是希望我们每一个人都过佛华严的生活，佛华严就是佛与法身大士们他们的生活。我们确实能得到，就在能不能转变；你能转变你就得到，你不能转变，那你还是迷在六道里头。
昨天我看到有个同修给我写了封信，没有具名，不知道是哪个人写的，字还写得不错。内容说我们上一次办的温馨晚会，招待许多不同的宗教、不同的族群，我们尊重别人，在饮食上我们有很多方便，他非常不赞成，决定不能吃众生肉，吃众生肉怎样怎样怎样。话讲得没错，他不能办事，他办事办不通，要晓得通权达变。佛没有定法可说，执著定法你就错了，他只知道一面，不知道另外一面。佛菩萨在我们这个世间做什么样的示现，在另外一个世间又做一个什么样示现，没有一定。世尊在我们这个地方的示现，也没有教我们吃素，释迦牟尼佛有说，经上有说，但是从来没落实。为什么？托钵，「慈悲为本，方便为门」。你托钵，人家家里吃什么就供养什么，这最方便的。如果你一定要吃素，还得叫人家去准备一份素食来供养你，你不是叫人添麻烦吗？你不是在这边分别执著吗？佛没有分别、没有执著，所以吃饭，吃而无吃，无吃而吃，他跟你不一样。你是真的在境界上起心动念，诸佛菩萨没有起心动念，你跟诸佛菩萨境界还差得远。佛度众生目的在哪里？教他开悟，教他明心见性，教他作佛，目的在此地。不是教人吃肉不吃肉，那小事情，所以不能因小节而伤害了大体。我们今天不能因为这些小事，把一切众生接触佛法的殊胜机缘断掉了。哪一个大、哪一个小，你要有智慧、有能力辨别。
佛教传到日本，那个时候日本的出家人也是素食，也真的出家。明治天皇他那个时候制定一个政策，日本人口太少，鼓励人民多生小孩，所以就跟出家人来谈判；出家人一定要结婚，一定要生儿女，如果不结婚，天皇说我们日本这个国家不要佛教。这个问题严重，不要佛教，佛教妨碍了他国家的政策。所以这些出家人再开会商量，决定接受天皇的条件，日本保持佛教，所有出家人统统结婚。这是利害得失摆在面前，你要晓得怎么处理。所以日本佛教，要用我们的话来说，完全变成居士的佛教，居士能成菩萨、能作佛。我们要晓得，日本出家人为什么会结婚，了解它的历史，然后我们就明白了，当年那