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大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第章

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。如果你结的缘广,你成佛之后,你的教区就大;你结的缘少,你的教区就小。这个说法,我们想想也满有道理,佛不度无缘众生,一定要跟一切众生广结法缘。他方世界我们的确能力达不到,心力达到,我念念不忘尽虚空遍法界一切众生,你将来成佛你的教区就大了,不只一个大千世界。心量一定要广大,心心念念只想我要度三千大千世界众生,你成佛你的教区就是一个三千大千世界。这个道理、事实我们都要懂得。
  然后我们再谈,我们眼的能力,见性能见三千大千世界,没有障碍。佛说观三千大千世界,如观掌中庵摩罗果,看得那么清楚,这是本能。庵摩罗果是什么?我们不知道。从前道源老和尚,这是讲经的法师,他讲了一辈子经,对於佛经上讲的庵摩罗果、醍醐,不知道是什么东西,没见过。到印度去旅游朝圣,请教当地印度人,庵摩罗果是什么?印度人就拿了一个庵摩罗果给他看,原来一看,一点都不希奇,台湾人叫芭乐,原来这个就叫庵摩罗果,想想没错,庵摩罗果生熟很难辨别,确实。再问醍醐是什么?醍醐端过来,现在叫沙拉,这是奶制品里面味道最好的,这才恍然大悟。回到台湾之后,告诉我们他尝到醍醐,也看到庵摩罗果,这台湾都有。所以世尊讲经说法举比喻,都是举最普通的比喻,为什么?说出来人人都知道,不会讲一个很特殊,一般人没有见过的,那讲出来有什么用处?说了之后,大家还是不知道。所以举比喻总举最平常的、最普通的,这都是我们应当要学习的。
  掌中看庵摩罗果,那当然看得很详细。这就是说你见的能力本来是如此,为什么我们今天见的能力丧失掉?我们看近的东西看得清楚,远的地方就看不清楚,愈远就愈模糊,再远就看不见了。再说隔一张纸,那个纸的背面,我们就看不见了。佛告诉我们,眼的能力能够透过一切物质,没有一样东西见不到,这个道理我们能够想得通。现在我们眼能够见一切色法,靠什么?靠物质光线的反射。我们看到不同的形色,看到不同的颜色,那是光反射的不一样。现在讲的是光波,红色的光波跟蓝色的光波,波长不相同,我们才能辨别颜色、辨别形色,都是光的反射波度不相同。那用什么样的方法,能够使各种不同的光波,你统统都能够见到,那你不就是见到虚空法界了?这个道理,现代科学家所发现、所讲的,三度空间、四度空间、五度空间,乃至无数度的空间,就是这么个意思。
  波动的频率为什么会那么多、那么频繁、那么复杂?怎么产生的?佛在经上告诉我们,是一切众生妄想分别执著里面产生的。由此可知,如果你把妄想分别执著统统断尽,所有的障碍就没有了,无限度不同的光波你就统统见到了,尽虚空遍法界如观掌中庵摩罗果,就是这个道理,那是我们的本能,没有什么希奇。我们今天很可怜,把自己本有的智慧、本有的能力丧失掉了。怎么丧失掉的?妄想、分别、执著,妄想无量无边,分别无量无边,执著无量无边,这样才造成这么复杂的世间。这些现象也不是永恒存在,刹那生灭,所以它的根是妄想,它的相是妄相,它的事是梦幻泡影,没有一样是真实的。佛在《般若经》给我们最后做总结,「一切有为法,如梦幻泡影」;它存在的时间「如露亦如电」,刹那生灭,这是佛将宇宙人生的真相一语道破。
  佛法的教学,目的是要恢复我们的自性,恢复我们自己本有的德能。我们统统恢复了,佛有没有给我们一点点?没有。所以到最后说,佛不度众生。众生怎么度?你自己度自己,自度的。你自己觉悟,自己修行,自己证果,佛只是在当中给我们做个增上缘而已。你自己什么时候成就,那要问你自己,佛菩萨帮不上忙。你自己如果精进勇猛、不懈怠,你的成就就很快;你要是放逸、散漫、懒惰,那你成就就慢;这都是自分上的事情,别人决定帮不上忙。诸佛菩萨对我们的帮助,只是把这些事实真相给我们说清楚、说明白,我们恍然大悟,知道应该怎么做。做要靠自己,佛对我们能够做到的是开示。
  开,我们中国人常讲顿开茅塞,我们本来是迷,不了解事实真相,他给我们说明,我们忽然明白了,这叫「开」。利根的人这一开就明白了;中下根性的人,佛说的开启我们还是不懂,佛再进一步给我们指示,所以法轮叫三转法轮。第一个叫示转,上根利智的人,示转就是开,一听就明白、就觉悟了。中等根性的人不行,必须要劝导、要指示,这是你自分的事情;像这里讲佛神通,佛讲的是你本人;我们才明白,神通智慧是讲我们自己,不是讲别人,中等根性明白了。下等根性的人听了迷惑颠倒,我哪有这个智慧,我哪有这个能力?不能接受,那再用个方法给你举出证明,证明确确实实是你自己。《楞严经》上佛就用这个方法,对波斯匿王,到最后给他作证。证明你的见性,十番显见,那是作证;证明我们的见性不生不灭,见性不常不断,见性不来不去,这才恍然大悟,见性是真心,见性是本性。到作证转,他还再不懂,佛就没法子了,这个佛度不了,教不了,这是佛经上讲的一阐提。一阐提,就是示转、劝转、证转三个方法用尽了,他还不开悟,还迷惑颠倒。这慢慢来,这一生没有机会,再等来世,下一世有机缘。佛度众生不舍一人,生生世世,一切时、一切处佛都在我们的身边,这种慈悲、爱护、恩德,超过父母。
  宗教里面讲神爱世人,佛的爱护超过神,这种爱心是从真心自性里面自自然然流露出来的。为什么?佛知道、佛清楚,尽虚空遍法界是一个自己,是一个生命的整体。尽虚空遍法界一切众生是自己,就像自己身体上每一个细胞,所以他以虚空法界一切众生为自己,这叫法身。大家都知道佛有三身,佛有法身,我们又何尝没有法身?只是我们不承认自己的法身,诸佛菩萨肯定、承认自己的法身,所以对於一切人、一切事、一切物,无条件的爱护,无条件的帮助,无条件的奉献,道理在此地。我们凡夫要帮助一个人、爱护一个人,是有条件的,条件失掉了,爱心就没有了。所以那是感情的,那不是真的,那是假的,凡是附带条件的都是假的,我们学佛必须要明白这个道理。所以要知道,我们见的能力是遍虚空法界,我们听的能力也遍虚空法界,这是事实真相。所以我们起心动念,一切诸佛菩萨就知道了。诸位在《无量寿经》上读到,西方极乐世界那边的众生,他们妄想分别执著放下了,所以他们的智慧能力恢复了。十方无量无边的世界,这一个众生起心动念他都知道,甚至我们自己起心动念自己还不晓得,人家早就知道了。我们一切造作,人家看得清清楚楚,听得清清楚楚,哪一样东西能够瞒人?你只能够瞒愚痴的众生,你瞒不过佛菩萨,瞒不过神明。神明的能力比我们大,对於时空突破了几个层次,没有完全突破;到阿罗汉、到菩萨,突破的层次就更多,他的活动空间就更大,到如来的果位才完全突破。然后你才晓得,『佛神通力无与等』,这个佛是我们的佛性,我们的本性,我们的真心。「通」是通达,一切通达;「力」是能力。我们见能力的通达,听能力的通达,接触能力的通达,智能力的通达,都是尽虚空遍法界,没有一样东西能够跟它相等,超越一切。
  『普现十方广大刹』,这一句是讲作用。你的智慧、你的德能起了作用,什么作用?随类现身。诸位念过《普门品》,《普门品》里面讲观世音菩萨三十二应,应以什么身得度他就现什么身;「普现」,可以同时现,众生有感他就能现相,无处不现身,无时不现身。「普」这个字意思很深,没有条件的,有条件就不普;没有条件,众生心里念头才起,佛菩萨就现身。虽现身,我们凡夫不认识,他帮助我们,我们还不能觉知、还不能觉察,你看我们糊涂到哪里!人常讲「糊涂到所以然处」,我们就是这种糊涂人。真正是个明白人,他觉察到,在我的周边前后左右都是佛菩萨,山河大地也是佛菩萨显现的。有情众生能令我们开悟,无情众生也能令我们开悟,这一层深的意思几个人知道?我们真正契入明白了,才晓得佛法是大学问。这么样好的东西,世间人把它糟蹋掉,把它遗忘掉,你说多可惜!
  早年有许多人问我:你为什么要出家?我告诉他,我发现
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