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心，不受他的障难，我们的事情还是会做得圆圆满满，众生得福，魔的罪过也减轻，魔堕地狱不会堕阿鼻地狱，这才是大慈大悲，救众生也救妖魔鬼怪。再看底下这一首，这是第四首偈：
【众生愚痴所覆障。盲暗恒居生死中。如来示以清净道。此须弥音之解脱。】
须弥音天王所得的法门，是「随诸众生永流转生死海」，他的法门前面曾经跟诸位详细报告过。这个赞颂与我们有密切的关系，为什么？他说『众生』，正是说我们。『生死中』就是六道轮回，我们在讲席当中说得太多，说一千次、说一万次、说十万次不算多，为什么？你没有觉悟过来，没有醒悟过来还要说。众生为什么永远流转在六道轮回？佛在经论上告诉我们，只要是在六道的众生，决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短；如果我们了解这个事实，才晓得这桩事情可怕。我们知道天人的寿命最长，非想非非想天，寿命八万大劫，我们听到这是天文数字，这么长的寿。可是他要跟阿鼻地狱、无间地狱相比，他的寿命就太短了。诸位都念过《地藏菩萨本愿经》，《地藏经》上讲地狱的寿命是无数劫，他才八万劫，八万跟无数怎么能比？这么一看我们才晓得，人天寿命都短促，八万大劫也不长。
地狱、饿鬼、畜生寿命就长了，也许你不相信，畜生有的寿命很短。世尊当年在世的时候，经典上有记载，地点是在只树给孤独园，佛看到地上一窝蚂蚁走来走去，看到好笑，随侍的这些学生、弟子们，看到佛笑蚂蚁，问释迦牟尼佛为什么笑蚂蚁？佛就说：这一窝蚂蚁，七尊佛过世，它还是在蚂蚁身，没有脱离蚂蚁身。蚂蚁是不是有这么长的寿命？不是的，死了以后还在这个窝里作蚂蚁。如果我们说一尊佛出世是三大阿僧只劫，那至少是二十一个阿僧只劫，它还脱离不了蚂蚁身，你才想想畜生道堕落进去容易，出来就太难了。它为什么不能转成别的身相？愚痴，妄想分别执著，执著那个身就是它自己，不能脱离。
为什么须陀洹称为圣人？称为入流。入流什么意思？入圣人之流，不是凡夫，须陀洹没离开六道，决定不堕三途，我们佛法讲三不退是位不退。你要问他，什么理由位不退？须陀洹破身见，不再执著这个身是自己，这一点就不是凡夫能做到的。欲界天、色界天、无色界天都做不到，他觉悟了，身不是自己，这是在佛法里面得的真正是小果，我们连这一点都不如他。菩萨果报就殊胜，菩萨不会认为这个身是自己，什么身是自己？尽虚空遍法界是自己，菩萨肯定是这样的认知。虚空法界是自己，自己这个身体，我常比喻说，好像我们身体里一个细胞而已，不会把细胞看成自己，这是他觉悟，他所以能够脱离六道，能够脱离十法界，就是这一个认知，就是这一个觉悟。
六道里面的众生可怜、愚痴，『愚痴所覆障』，「覆」是覆盖，「障」是障碍，覆盖了你的智慧，障碍了你的德相，使你的自性不能现前，使你的法身不能证得。自性、法身从来没有离开我们，为什么？自性跟法身就是虚空法界，你什么时候离开虚空法界过？六道在这里面，十法界也在里面，无量无边诸佛刹土也在这里头，心包太虚。我们说心量，量是心的本能，本来就是包虚空、包法界，现在我们心量变得这么小，起心动念都想著自己，这怎么得了？这就是「愚痴所覆障」，你不能见性，你不能证得法身，你愚昧无知。
『盲暗恒居生死中』，「盲暗」是比喻，盲是没有慧眼，见不到心性。说心性，也许有一些同修，初学佛不能够明了这里面的意思，我们换句话说，不认识宇宙人生的真相，这个说法你比较好懂。《般若经》上所讲的「诸法实相」，宇宙人生的真相你不认识，这就是「盲」；你不能体会、不能明白，这是「暗」，暗就是无明、无知。因为这个缘故，你才「恒居生死中」，生死是指六道轮回；「恒」是永远在搞六道轮回。诸佛菩萨无尽的慈悲分身现形，慈悲教诲，你听不进去，不能相信，不能接受，不肯修学。但是佛菩萨舍不舍弃你？不舍弃，这叫慈悲到了极处，叫大慈大悲。佛菩萨很有耐心，生生世世无量劫来都在教诲我们。
『如来示以清净道』，清净是对染污而说，这个意思就很深很广了。我们身心不但现在受种种的污染，无量劫来烦恼习气种子都是污染。现代人我们讲起污染印象会很深刻，这几天听说印尼那边又有森林大火，新加坡的天空也显得不正常，烟雾蒙蒙，空气污染，环境污染。佛在经上给我们讲，我们居住这个世间是「五浊恶世」，浊就是染污，恶就是造作恶业。这是我们自己要常常反省，常常去观察，我们自己起心动念是不是与十恶相应？你不能反省，不能够检点，不能改过，你就没有修行，你每天读经、念佛、闻法都是白干了。起心动念、言语造作都跟十恶业相应，你还是在造业，你还是在接受严重的污染；内烦恼习气污染，外面是非人我、五欲六尘的污染，你还会有出头的日子吗？你自己一定要觉悟，你来生到哪里去？到地狱去！这个话说得虽然不好听，是事实，你与恶相应。果然我们的身真正能做到不杀生、不偷盗、不邪淫，口真正可以做到不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，意离开贪、瞋、痴，你能够与十善业道相应，你就不会堕三途，你能够保住人天身。纵然保住了，你要觉悟，是一时侥幸，再一生能不能保持？靠不住了。不可能有个人永远保持人天身分而不落恶道，没听说过。所以只要是在六道，佛讲的话没错，三途是你的故乡，是你的老家，人天两道是出外旅游观光，时间少，几天就又回家去了，这是事实真相。
诸佛菩萨慈悲给我们示现清净道，这里头为我们点醒，清净心可贵。离开一切污染，清净了；离开一切分别，平等了。清净是菩萨道，菩萨在世间现身说法，修一切种种善巧方便，积无量无边的功德，佛菩萨不享受。给诸位说，我们说佛菩萨不享受福德是对凡夫说的。我们凡夫看到佛菩萨生活过得那么苦，释迦牟尼佛在世他的财产是三衣一钵，晚上睡觉树下一宿，白天吃饭到外面托钵，贫贱到这种地步，我们凡夫看到很可怜！其实世尊是福慧二足尊，他怎么不享福？他智慧圆满，福报也圆满，他那种行持是福报圆满之相，我们看不出来。谁能看得出来？经上告诉我们，净居天人看出来。净居天人不是凡人，净居天是第四禅五不还天，他们看出来，佛这种生活是大福报。可是我们世间人看到，那是贫穷苦到极处，哪里是大福报？
我们今天所谓是福报，一定是物质生活非常丰足。诸佛菩萨那种生活，他物质生活丰足，穿得暖、吃得饱，无忧无虑，无牵无挂，我们世间哪个人能比得上他？你们要享受五欲六尘，你想想看你付出的代价有多少？你心里有忧虑、有牵挂，你付出的代价。两样一比较，得不偿失，你没有福报。佛菩萨示现三衣一钵，你想想看，那是真正的福报，他每天穿得暖、吃得饱，身没有事，心没有事，大福报！谁能跟他相比？你要不细细去观察，细心去体会，你不会发现，你看不出诸佛菩萨那种大的福报。我们粗心大意看错了，所谓是我们认假不认真，那是真的福报，那是真正幸福美满的生活方式，我们不能相信，不能接受，我们认假不认真。你要不是细心去观察，细心去体会，你怎么会明了，你怎么会懂得那个生活才是真正幸福美满、真实、真善美慧的生活。佛不但教导我们，现身说法，做出模样来给我们看。佛教导我们随缘而不攀缘。随缘，如果有机缘，要尽心尽力普净十方国土；缘不成熟，慢慢等待，不著急。这正是儒家所说，「进则兼善天下，退则独善其身」，进退是缘；有缘我们要奉献自己，也就是有这个机会，要为一切苦难众生服务；没有这个机会，老实念佛，独善其身。并不是说我想过独善其身的生活，你「想」不行，有没有缘？你要想怎样，你是攀缘，你不是随缘了。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，就是教我们过自在随缘的生活，这里头没有自己的意思。祖师大德当中有不少佛菩萨示现，做样子给我们看；没有缘的时候他住山、住茅蓬闭关静修；机缘成熟的时候，他一定下山教化众生，不辞辛劳。
我在年轻的时候，不了解这个道理。刚刚出家没多久，有一个居士有一个