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你讲经人家听到不怀疑，很多人上台讲经，听众是半信半疑。什么原因？我自己本身不怀疑。为什么有些法师讲经叫听众半信半疑？他本身半信半疑，所以说的语气，话都是松动的，不坚定。他自己信不过，可是经上又这么说，又不能不讲，自己没信心，所以自己跟听众都是半信半疑，那怎么能收到效果？首先自己要坚定信心，自己有真实恳切的愿望，别人接触他才能够生起信心，他才能发愿。由此可知，古人讲的话没错，自己没有得度，要想度别人，无有是处，没这个道理，可见得自己一定要得度。我们今天凭藉什么得度？凭藉净宗法门，凭藉念佛成佛，我们就凭这个。自己有坚定的信心往生净土，绝不怀疑，人家听我们说话的语气，看到我们这个形象，他才能生起信心。我们自己要是半信半疑，愿也不恳切，人家一看就看出来，一听就听出来，你那是假的不是真的；你叫我们做，你自己还做不到，人家怎么能相信？末后这一句是讲果德，教化众生真有成果。再看底下这一首，第四行：
【如来处世无所依。譬如光影现众国。法性究竟无生起。此胜见王所入门。】
这是最胜见天王他的赞颂。前面长行他所得的法门，是「随一切诸天众所乐如光影普示现」的法门，他是从这个法门证得的。『如来处世无所依，譬如光影现众国』，就是说光影示现的意思；这是真正觉悟，於一切法中不迷不惑。我们凡夫在这个世间，细细的思量观察，何尝不如是！「处世」两个字，可以把它解作出现在世间。我们现在出现在这个世间，有没有依靠？真正说来是「无所依」，这是给你讲真话；有所依是假的，有所依决定不可靠。诸位同修学佛，一进佛门先教给你三自皈，传授给你皈依法门，皈依意思很深。皈是怎么？回头，从那些不可靠的无所依处回头，世出世法里没有靠得住的，这个你一定要清楚；回过头来要找一个真正能够靠得住的，你依靠它，真正靠得住的是什么？是自性。三皈依跟诸位说，因为你们前几天听了几天《楞严经》，给你说的时候比较方便一点，要没有听过《楞严》，真的很不好讲。就是《楞严经》上讲，你要想证得不生不灭，无上菩提，你要用一个不生灭的因行去修；你要依不生不灭的因，你才能证不生不灭的果。不生不灭的因是什么？自性。所以三自皈，叫你皈、叫你依什么？依自性觉、自性正、自性净，这叫三宝。佛是自性觉，法是自性正，僧是自性净，这真靠得住；可见得不是依外面，外头靠不住。你要依佛，佛门常讲「泥菩萨过河，自身难保」，你怎么能靠他？这是一个形相，形相的作用是什么？叫我们看到这个形相，想到自性三宝，要依自性三宝。所以形相的三宝有用处，常常提醒自己，它功德在此地；没有这个形相就忘掉，就跟烦恼走了。所以形相功德也不可思议，它的作用是提醒我们，使我们念念都能回归到自性。这是真正皈依处，除这个之外全是假的，无所依。我们凡夫很可怜，凡夫把自性迷失，真正是完全无所依。我们任何一个人，任何一个众生，念念之中都要找一个依靠，心里面才有安全感。依靠到哪里去找？决定找不到。你想找个依靠，给诸位说，那是迷信，不是正信。所以只有佛法殊胜，只有佛法真实，教我们一个真正的皈依处，这就是教我们依自性。
第二句讲「譬如光影现众国」，这是讲从性现相。「众国」就是十法界依正庄严，也是尽虚空遍法界诸佛刹土。说现众国，依正庄严都包括在其中，所现就像光影一样，不是真实的。所现的这些相无所依，不能依这些相，依相就错了。为什么？它是生灭法。不但十法界依正庄严是生灭法，佛给你所讲的一切法，佛所现的一切相，也是生灭法，一定要认识清楚，这个东西叫假的。明白觉悟的人，依假修真，借假修真，都可以。我们借这些假相，借这些假法，到这里面去体悟自性。为什么？一切法的法性就是自性。在有情众生分上，六根的根性就是自性，在无情众生它的体性就是法性。说法性也好、说自性也好、说佛性也好、说本性也好，都是一个性，这一个性是真的。为什么佛见一切众生都是佛？我们见一切众生，为什么看他是众生？我们是从相上看，佛是从性上看。从性上看都是诸佛，佛看一个人，看到眼睛能见是见性，看到耳朵会听是闻性，佛在有情众生根门当中见性，他怎么不是佛？性是真实的，不生不灭，性就是佛。宗门说得好，「明心见性，见性成佛」，一切众生本来成佛，就是这个意思。一切众生本来就是佛，佛决定不是说他将来成佛，这个话说错了，他就是佛。将来成佛，那他将来六根才有根性，现在没有根性，哪有这种道理？
「迥脱根尘，灵光独耀」，这两句话也是《楞严经》上说的，是形容什么？形容我们六根的根性，根性虽然跟根尘和合在一起，但是它不是根，它也不是尘，它决定不随根尘生灭。根是眼根，我们以见性来讲，眼根，外面它见的是色尘，色尘有生有灭，我们这个身体也有生灭，刹那生灭，但是见性是不生不灭的，绝不随眼根生灭，也不随外面尘境生灭，所以它是常住真心，它是真如本性，当下就是，你怎么能说他不是佛？佛看一切众生是佛，他从哪里看的？就是从这里看的，所以他成佛了。我们为什么看一切众生是生死凡夫？性忘掉，专从相上看。我们是著相不见性，人家是见性不著相，所以看一切众生平等，一切众生跟十方三世诸佛无二无别。所以要晓得，现相是光、是影。
第三句讲『法性究竟无生起』，无生起就是无生灭。法性如果就《楞严》上做比喻，在一个人的身上就是六根，六根的根性；「究竟无生起」，无生当然就无灭，有生就有灭。所以六根根性没有生，哪来的灭？所以它没有生灭，没有来去，没有大小，没有异同，世间任何一法都加不上去。它什么都不是，但是它是一切万事万法的根源，一切万事万法都是它变现出来的。可是你要晓得，所变现出来都是光影而已，绝非真实。佛家讲真实跟虚妄的定义，永恒不变叫真实，如果会改变那就不是真实。所以一切现象都会变，诸佛刹土也会变，你们在经上看过，将来阿弥陀佛也有入灭，观音菩萨接著示现成佛，这样说，极乐世界还有生灭，华藏世界也有生灭。诸佛刹土里只有一个土不生灭，什么土？常寂光土。这个土，为什么？这个土就是法性，法性身、法性土，法性就是身，法性就是土。说法性就是身，就叫法身，或者叫法性身；法性就是土，土是你所依的，叫常寂光土，叫法性土，是这么个意思。
由此可知，我们往生到西方极乐世界，生到西方极乐世界不是我们究竟的目标，我们要在西方极乐世界证常寂光净土，证法性身，那才叫究竟圆满。能不能得到？能！不但能，而且很快速，比任何一个佛国土都快速。《华严经》是毗卢遮那佛的净土，华藏世界；在华藏世界证常寂光土，证法性身，时间长，经上讲要三大阿僧只劫。所以，文殊、普贤劝导大家往生西方极乐世界，为什么？到西方极乐世界去证法性身、法性土，时间短。这两位大菩萨做表率，真正是学为人师、行为世范，他们做榜样、做表率，他们两个先发愿求生净土，后面再跟著去；不是说他只劝人自己不去，他自己去，带头作用。这些理跟事都要清楚，要很清楚。古德讲经言词含蓄，那个时候的人心清净有智慧，稍稍一提他就明白了。现在的人烦恼重，妄想多，要不说得很白、很清楚，听不懂。茗老法师讲经我听得懂，你们听不懂，他依照古大德的注解讲，言词含蓄。可是现代人不行，现代人用那个讲法，人听不懂，引不起兴趣，所以现在人讲经一定讲得很白，白到不能再白才行。这是我们讲如何契现代人的根机，这很重要；否则的话，我们精神、时间岂不都浪费，都白费，大家没听懂。
法性是没有生灭，法相是有生灭的。法相虽从法性生起，但是法性绝不随法相生灭。法相之生，法性不随它生起；法相灭，法性不随它灭。这还是很难懂，我们还得拿比喻来说，诸位要细细的去听，细细的在里面去体会。我们现代大众日常生活当中，用电器用得很多，如果讲用电器来作比喻，诸位都能够体会。我们把法性比喻作电流，把法相比喻作电器，电流充满空间，无处不在，我们