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分，诸位想想，哪一个相分不是自己？如果你能够见到，你肯定了，那就恭喜你，你证得清净法身。证得清净法身的人，你想想看，他有没有脱离六道，有没有脱离十法界？脱离了。六道、十法界现象在不在？在。在，如何脱离？不再为六道、十法界所污染，你就脱离了。六道、十法界虽在，你不污染，你清清楚楚、明明白白。你对这个境界不起心、不动念，不分别、不执著，你在这个境界里得大自在，这个境界就是一真法界，所以一真法界跟六道、十法界和合。
你出离了，看看芸芸众生没有出离，你觉悟了，他们没有觉悟。所以这个时候「恒以大慈悲」，恒是永恒，慈悲是什么？护念众生、爱护众生、关怀众生；平等的，无条件的，叫大慈悲。佛家常讲「无缘大慈，同体大悲」，这种爱心从哪里生的？从自性里面生的，自性里面本具的爱心，爱护一切众生，这是真心，不是妄心。妄心的爱是假的，为什么？会变质。也就是说妄心里面的憎爱是生灭法，是有生有灭，我们叫它虚情假意；今天好了，明天翻脸就恼了，不是真的。跟世间人往来，他对你好别欢喜，假的；对你不好也不要懊恼，假的，过两天又好，它是无常的。觉悟的人慈悲心、爱心是真常，不会随众生无常的心行起变化，不随它；这是真常，常住真心，慈悲心是常住真心，世间人哪里懂得？
以这个大慈悲心，「利益众生而出现」，这就是常说的随类化身。众生有感，佛菩萨就有应，随类化现就叫应化身。应化这里头的理很深，事相非常复杂，我们在《普门品》里面看到，观世音菩萨三十二应，那是将诸佛菩萨与一切众生感应出现的相状，说为三十二类，每一类里面都是无量无边身；三十二是大类，每一类里还分小类，差别真是不可思议。如果我们说众生多，佛菩萨的应现绝不比众生少，这都是事实真相。很可惜一切众生迷惑颠倒，天天跟诸佛菩萨应化身在一起，他没有觉察到，没有得到真实的受用。原因在哪里？咱们常讲业障太重，这个话讲得没错，的确是业障太重了。怎样才能消除业障？世尊当年在世一生所做的工作，就是帮助我们消业障，他用什么方法？讲经说法。诸位想想，讲经说法何以能消业障？你听经一下觉悟，业障就消了。佛比喻众生的业障，譬如千年暗室，这个黑洞已经有一千多年里头没有光明，千年暗室无所谓，点一盏灯黑暗就照破。这就比喻什么？一切众生无始劫以来累积的业障就像千年暗室一样，可是一旦觉悟，黑暗就没有了，一灯能破千年暗。
可是说法的人要善说，什么叫善说？具足「教理行果」，这叫善说；闻法的人要善听，要会听，怎么叫会听？一定要具足「信解行证」；善说善听，这才叫理机双契。我们今天听经，古人有所谓听经听了几年、几十年还不开悟，反而不如一个老太婆在念佛堂念几个月，人家站著、坐著往生，这其中什么道理、什么原因？我们再想一想，世尊当年在世讲经说法，我们在经上看到记载，佛这部经还没讲完，讲一半、讲三分之一，听众里头就有开悟、就有证果的。如果世尊当年讲经，像我们现在讲经一样，讲个几十年一个开悟都没有，释迦牟尼佛我想不会讲经了，早就收拾摊子。佛善说，大众善听，师资道合，所以才法缘殊胜。我们今天说的人不善说，听的人也不善听，没有如来在世那种殊胜的效果，所以我们必须要检讨，找出症结之所在，把这个结化除，我们的说听也能够产生好的效果。
念佛堂念佛的人很多，不是个个都成就。真正念佛成就的人，他功夫得力，他如法，至少他身心世界一切放下，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，他才会成功。同样一个道理，我们如果要听经，能够也做到不怀疑、不夹杂、不间断，那又何愁不开悟？准开悟。我们虽然听经，对经没有充分的信心，对佛所讲的总得打几个问号放在那里，不能完全相信，何况大量的夹杂？不但夹杂佛法在其中，还夹杂一大堆世间法在其中，心不清净。思惟经义的时间少，打妄想的时间多，这是间断，你怎么会开悟？你怎么会得力？真正在教下用功的人，不听经的时候常常思惟经义，古德所讲「随文入观」，不必全篇经文，一句、两句，《金刚经》上常讲一四句偈，那就行了；一句、两句常常契入观照之中，任何一句都行。譬如此地，「世尊恒以大慈悲，利益众生而出现」，你就是用这两句话，在这两句话上用功夫，日夜思惟而不间断，效法世尊、学习世尊，我也要以大慈悲心，我在这个世界，出现在这个世间，为什么？不为自己，为利益众生，你这个心念不间断，你这个愿望不间断，你的行持不间断，起心动念、所作所为都是利益一切众生，这叫用功。
我们今天听经怎么听的？在此地听了，点头；出了门，忘得干干净净，再也不会把这个经文翻来看一看，那怎么行？这种方式就是古人所讲，「一日暴之，十日寒之」。我们是这样学教，所以教没学好，理没有解，行没有修，哪来的果？佛法里头确实字字句句具足教理行果，可是我们对於字字句句里头没有信解行证。从学教入门证果的有，很多很多，哪个法门都能证果。读经也能够修行证果，能不能往生？能。《无量寿经》上讲得多好，三辈往生末后一段，末后一段是专门讲修学一切大乘法门者，只要你功夫成就，回向求生净土，没有一个不得生，净宗法门广大不可思议。凭什么往生？清净心往生，清净愿往生。蕅益大师讲得好，能不能往生全在信愿之有无，往生的品位在你功夫的高下。我们学教，教是讲观行；观就是改变我们自己的观念，改变我们自己的行为，看你改多少，功夫在此地。你的心行改得多，你的功夫就深，改得少你的功夫就浅，往生品位不同。总而言之，决定是以慈悲心，慈是爱护众生，悲是怜悯众生，众生有苦有难，是同情心，慈是爱心；常常以这个心，永远以这个心对待一切众生，对待情与无情，你是真的在学佛了。第二句是具体落实在事相当中，第一句是说你在发心，你要把慈悲心落实，落实就是利益众生。
第三句是讲效果，我落实要达到什么程度？『等雨法雨充其器』，这是两桩事情。「等」是平等，你是以平等心说法。众生的根性不相同，小根性的得少为足，大根性的得大才满足，无论大小都满足，那也叫平等。阴天下雨，雨从天上落下来，比喻平等；接受雨水的润泽，小草只要少量的水分它就满足，一棵大树那就要很多的水分才能满足它。雨从天上降下来，大树需要的满足，小草需要的也满足，这就叫平等法。「充其器」，器是表众生，一切众生他所希求、他的愿望都能帮他满足，这一句是说，说法所希求的效果达到了。这些地方我们要特别留意，那就是说我们帮助别人，一定要注重效果；你一昧帮助别人，如果得不到效果，你所作所为都落空；一定要讲求效果，我们所作所为才不落空。
由此可知，佛法是很现实的，如果说佛法忽略现实，那他完全讲错了，佛法非常重视现实。修因一定要得到果报，因果决定要相应。说法的人，此地是讲世尊，一定是清净心、平等心、慈悲心，教化一切众生，称众生的根性，这个器就是说的根性，也显示出佛随顺众生。有一些众生眼光短浅，得少为足，你问他想要什么？我只要得到人间的富贵就满足，他念念想这些。佛可以帮助他、满足他，佛不是送钱给他，不是保佑他升官发财；凭佛保佑升官发财是假的，佛教给他升官发财的方法，这就是佛对他的保佑、对他的加持，那是真的，一点都不假。为什么？你希求的是果报，果必有因，只要你如理如法的去修因，果报哪有不现前的道理？这正是所谓「佛氏门中，有求必应」，必应不是佛的神通，不是佛有能力给你应，佛教给你的方法，你照这个方法去做，修因一定感果，是这个道理，这里头丝毫迷信都没有。你的眼光再远一点，人间富贵太短暂，寿命太短，听说天上忉利天玉皇大帝那里不错，那个地方一天是我们人间一百年，那里好！行，你想到玉皇大帝忉利天那里去，佛教给你方法去，真的不是假的。决定不是说信了上帝就能生天，没这个道理。生天哪些条件，佛可以教给你，你要具足这些条件，你决定生天。
如果你更能觉悟，天寿命虽然长还有