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第二句，「於光明中，雨摩尼宝。」这是依智慧的教学，惠以众生真实的利益。这个真实的利益就好比圆明的法宝一样，圆明是圆满光明，帮助一切众生破迷开悟。佛法教学没有别的，都是帮助众生破迷开悟。迷，它的果报是苦；悟了，这个果报就乐。离苦得乐，是从事上说的，从果上讲的；破迷开悟，是从因上说的。我们苦，苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒；乐从那里来的？乐从大彻大悟。所以佛法教学真正的目的，是帮助一切众生离苦得乐。手段，那个果上没有法子，因上就能下手，所以在因上教大家破迷开悟，明了宇宙人生的真相。我们的思考、我们的言论、我们的造作，才能够与真相相应，与事实真相，现在这个社会上有个术语「自然生态」，有点接近，与自然生态相应。实在讲佛家的术语高明，与清净平等觉相应，与「大方广」相应，这样才能够破迷开悟。
「摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现」，这句是讲教学的成果。就像一个老师教一群学生一样，教了一段时期，成绩要拿出来；没有成绩那不行，一定要拿出成绩出来，这个成绩就是超凡入圣。你看看，原来是凡夫，现在都变成菩萨。怎么说变成菩萨？原来没有信心，没有慈悲心，没有智慧，现在接受佛陀的教诲，信心生起来，慈悲心现前，智慧也现前，转凡成圣，这个就是菩萨，所以说菩萨现前。菩萨心清净，远离一切妄想分别执著，他把妄想分别执著统统都放下了，自自然然成就，自他二利。佛家常讲「自利利他，自行化他」，是自自然然的，所以像云出一样，云出岫而无心，不是有意去造作。用一个浅显的话来讲，不是攀缘造的，是随缘成就的。随缘成就，就如云出一样。攀缘，是我们有心有意、有计划，先设计好的，我们应当怎么做怎么做，那就不相应。诸佛如来说法，决定没有先想一想这个法今天要怎么讲法，没有。如果有这个意念，有这么一个准备，他就是攀缘说；他不是随缘，不是自在说的，不是真实智慧的流露。真实智慧不是造作的，是自自然然流露的。我们今天智慧没有开，讲经之前要作准备。佛与大菩萨讲经之前不要准备，不但不要准备，连个经文也没有。经文怎么来的？释迦牟尼佛讲完之后，人家把它记录下来才变成经文；不是释迦牟尼佛先写成经文，然后再来开讲，不是的。你看他多自在，所以是自性般若智慧的自然流露。我们听到了非常羡慕，光羡慕也没用处，希望我们自己也能跟佛菩萨一样。那你一定就要真正去修信种、慈悲根，成就智慧之身，然后自然枝叶花果表现在自受用、他受用当中，生无量真实智慧。这是真理，永远不能改变的原理原则。
末后这一条很要紧，决定不能疏忽。
【又以如来威神力故。其菩提树恒出妙音。说种种法。无有尽极。】
这就是说明，我们必须要得佛力加持。前面所讲，如果就感应这个意思来讲，能感。由此可知，我们要有信心、有慈悲心，有定有慧，念念利益一切众生，就得佛的感应。不必天天在佛菩萨形像面前哀求祷告，你保佑我，不必。我们能这样做，这是真正在佛前面哀求祷告，这是真的，不是假的。这也正是黄念祖老居士过去讲，我们的修学著重在实质，不著重在形式。他为什么说这个话？现在大多数学佛的人都著重在形式，没有实质，所以路走偏差，得不到真实的受用。如果我们重实质，当然也要重形式；不能说形式我们就不要了，这个不可以的。形式，形式是表法的，有这些形像摆在面前时时刻刻提醒我们，我们这一堂课上的就有价值。今天讲菩提树这一段，以后无论在什么地方看到树，你就会想起来，你想那个树不管长多大，它有种，你就晓得我要有信心，信是种，它有根，我要有慈悲心，这一堂课就没有白上了。
你观这个树得受用，你也能够讲解给别人听，教别人。特别是现代人喜欢度假观光旅游，都到风景优美的地方去。中国观光旅游的资源非常丰富，黄山是天下第一山，我没去过，我看过录相带，风景确实是非常美，树木多。你要对游客介绍，这是树，树的种子是信心，树的根是大慈大悲，树的身是般若智慧，树的枝条表布施五度。你不就藉这个树讲经说法了吗？那些观光旅游的人，随机教育，这是机会教育，哪个地方不是道场？哪个地方不度众生？自己做出好榜样给他看，口里面就流智慧的教光，就如同大树树荫的荫凉遍覆一切众生，加持一切众生，令一切众生得真实的利益。他观光旅游，还学到佛法了。我们要处处布施佛法，得佛力的加持，佛力是我们修学传法的真因缘。
流是流布的意思，我们佛门里面讲流通，这是说法法音普遍的流传。在过去这个音只能够周遍十方，所以古时候重视写作，因为你言教只能令现代人得利益，如果把它写成书流传於后世，十方三世。现代科学技术发达，我们的音声、光影不但同时能够流布十方，也能够流传到后世。光影、音声都做佛事，要靠佛力加持；不离开诸佛如来教给我们的原理原则，这就是得佛力加持。如果我们离开佛所讲的原理原则，古德讲那是魔说，那就不是佛说。佛法弘传确实不容易，世间法尚且如是，何况佛法。世间人常讲好事多磨，你要想做一桩好事，障碍重重。世间的好事往往都不容易成就，如果没有智慧，没有定力。有智慧能解决障难，有定力不怕折磨，这个世间的事业能成就。佛法的大事业更是如此，弘法利生这桩事情魔来干扰，我们不能不知道。魔来干扰，我们用什么方法来处理？还是遵循佛的教诲，不理他就好了，不必跟他去争执。这是真实智慧慈悲的流露，我们一般世间人往往见不到。
在台湾早年的时候，基督教非常兴旺，对於佛教不仅仅是障难，毁谤、侮辱、种种的破坏。道场讲经的时候，他来干扰，带来一群人大叫大闹，这种事情常常有。后来我们佛门有一位法师，煮云法师，跟我也是老朋友，他写了一本小册子《佛教与基督教的比较》，写得很好，对於基督教很不客气，严厉的批判。这本书流通得很快，没有多久就在台湾流通，印了十几版。那个时候我刚刚学佛，我看这本书写得有道理，对煮云法师很佩服。有一天，我带这个小册子装在口袋里，去见章嘉大师。章嘉大师看到我口袋里一本书，他就问我∶你看什么东西？我就把这个事情向大师报告，大师听了摇头。我说：这个说得很对。章嘉大师笑了笑，举个比喻∶「基督教像二、三岁的小孩，佛教是个五、六十岁的老先生。小朋友小拳头打几拳，老先生还真生气跟他打一架吗？」我听了这个比喻，章嘉大师确实跟别人不一样。不理他就算了！如果你要是批判他，两个人程度一般高；一个高，一个低，打不起来的。五、六十岁的人会跟二、三岁小孩打架吗？哪有这个道理！从来没有听说过。只有二、三岁跟二、三岁才会打架，五、六十岁跟五、六十岁会吵嘴、会打架，一样的。我听了这个，我才知道章嘉大师确实是比人家高一等，没有话说。所以他说这个不必，一笑了之，世间人会有聪明人，何必跟他计较？真是慈悲、智慧的流露。我回过头来看到煮云法师年轻就沉不住气，那比章嘉大师的功力要差好大一截。
所以魔王外道来扰乱，不理他就没事。他来扰乱，我们更应该要反省，反省来扰乱必然是业障；自己要没有业障，自己过去生中没有跟这些人结恶缘，他为什么不扰乱别人要扰乱我？所以就应当像印光大师一样。印光大师这是示现给我们看，年轻的时候，功力还不够的时候，也常常被蚊子咬，跳蚤也咬他，可是他从来不伤害这些小动物，咬就随它咬，供养它，它大概也是饿了，没地方吃饭，供养它一顿。印光大师作如是想，供养这些小动物跟供养佛没有两样，生佛平等。我们在传记里面看到，印光法师七十岁以后就再也没有了。七十岁以后有这么一个现象，这个房间里面有蚊虫、有跳蚤，有这些小动物，他老人家住在这个房间，这些小动物都搬家，迁单，都搬走了，都不会去干扰他。你看看慈悲心能感动这些小动物，他怎么不感动人？所以说，诚则灵，至诚感通。我们上求诸佛菩萨感应，下同样与一切众生感应道交，无论是起心动念、言语造作，无不是智慧的流露。
「无有尽极」，无尽无极。这是