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什么是最殊胜的缘？今天我们这个道场的缘就殊胜。每天有讲经，你来听两个小时，天天不间断，有个三年五载你就明白了，天天听就明白了，你就有悟处。可是有很多同修跟我，听了二、三十年都不开悟，什么原因？他不会听。怎么说他不会听？一面听一面打妄想，就不行了。要知道听经是修行，听经是修戒定慧，戒定慧三学就在这两个小时当中完成，同时具足戒定慧。你听经坐在那里，端端正正、规规矩矩，这是持戒。遵照佛菩萨的教诲，佛菩萨教我们怎么听？「离言说相，离名字相，离心缘相」，你能够坚持遵守，持戒。所以听经你只是用心去听，经上常讲「谛听，谛听」，仔细听，用心听，听了不打妄想，听懂就懂，听不懂不要去想；不懂没有关系，明天还要讲。这部《华严经》这么大，每一桩事情、每一个道理、每一个方法不知道要重复多少遍，这个地方没听清楚还有底下，所以用不著去想。为什么？一想就落在意识里面去，就胡思乱想。佛的意思，我们胡思乱想怎么能想明白？哪有这种道理！真正明白了，现在人讲直觉，你一听立刻就懂，那叫悟处，你就明白了。如果说想一想，想一想没有明白，愈想愈糟糕，愈想愈远，想不得，这叫会听。这是持戒，听经属於持戒。一心去听就是修定；听得字字清楚、句句分明，这是慧，这是根本智。所以两个小时坐在这里，两个小时我们在此地修戒定慧。
如果一面听一面想我讲的意思，还要想法师讲的意思对不对？这更糟糕，不晓得岔到哪里去了！说实实在在的话，法师讲两个小时没有意思，有意思你才可以想，没有意思你想它干什么？我在上台讲经之前没有预备，没有说今天想讲什么，不知道。讲完之后你问我讲什么，我也不知道。你还说我有什么意思，那怪了！那是你的意思，绝不是我的意思，我没有意思；你听了有意思，我没有意思。所以不可以打妄想，不必去研究，听懂了就懂，听不懂没有关系。听不懂你有戒有定，实在讲慧就在其中，不过慧没有能现前就是了，常常这样修就决定开智慧。所以古人三年五载他听经能开悟，我们现在听经不开悟，不懂这个方法，完全落在意识里就糟了。宗门提倡的是离心意识参，教下也不例外，也要离心意识。心意识是什么？心是阿赖耶，落印象；意是末那，执著；识是第六意识，分别。离心意识，简单的讲，不分别、不执著、不落印象，这是你真的会听了。所谓「听而无听，无听而听」，你就真会听了，你才会开悟；听经也能入定，也会开悟。这是讲这个道场的殊胜，缘殊胜，你每天都来听经。
更殊胜的是我们这里还有念佛堂，每天还有十二个小时念佛。所以只要有一点点脱离六道轮回的意念，你要遇到这个缘，真的就很容易成就。将来弥陀村建好了，我本来听说李木源居士二号回来，大概他著急要赶快建弥陀村，他明天就回来了。他不是为别的事情，他告诉我晚上睡觉作梦都是弥陀村，日夜都是念弥陀村，一定要把弥陀村念成功。大因缘！这是在这一个大时代中，佛门第一桩盛事。诸位要想到弥陀村里面来念佛，「佛氏门中，有求必应」，问题是你肯不肯求？新加坡政府不准我移民，念阿弥陀佛就行了。阿弥陀佛加持你，新加坡政府一看到你就很欢喜，就准许你移民了。因为你来新加坡干什么的？来新加坡作佛的，这还得了！果然有这个心愿，决定能够如愿以偿，一点都不假，愿要真实才能有愿必成。这是龙王表业海。
另外一个意思龙王也表「性海」，那是佛菩萨的境界。性海里面就跟大海一样，我们知道大海里面无尽的宝藏，所以入海要取宝。我们性海里面无尽的智慧、无尽的德能、无尽的才艺，乃至无尽的财富，见性之后性德才现前。我们在经上看到法身大士，这是见性之人，我们称他为法身大士，破一品无明、证一分法身，这一类的菩萨则称法身菩萨。他们的性德显露出来了，能够在尽虚空遍法界随类现身、随机说法，说法里面也含著表法，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。所以海龙王有这两重意思，业海我们要有决心离开，要离开它；性海我们要有愿心去求证。娑竭罗龙王表这个意思。
下面这一尊，『云音妙幢龙王』。这个德号我们一看很容易体会，这一定是说法，他有「音」、他有「妙」，他有音这是说法。「幢」是事相、现相。他有两个意思在里头：一个说法，一个现相。说法是音声，现相是形色，如果落实在我们生活上，这就是所谓言教、身教；音是言教，幢比身教。不但是用言语教导，而且要做出榜样，要示范给众生看，这是幢的意思。但是他上面，音上加个「云」，幢上加个「妙」，这意思就深了。如果只有音跟幢，这是世间法，世间善法，有漏的善法；加上这两个字就是佛法，真正是微妙之法。云音，「云」在佛经里面用得非常之多，这个字用得多；妙也用得多，这两个字用得最多。两个字的用意都是代表事实真相，事实真相是什么？非有非无。你不能执著它有，你也不能执著它无，这是事实真相。云彩，我们远远看去有，接近的时候就没有了。现在我们常常乘飞机，飞到云彩的时候没有障碍，那是一团雾气，表非有非无。
诸佛如来为一切众生说法就像这个样子，所以法不能执著，你执著，错了。《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，法就是佛所说的一切法，舍的意思就是不执著。你要懂得它的意思，不可以执著它的言说，这叫离言说相。不能执著，执著就错了。不但不能执著，说实在的话，还不能分别，分别也是过失。这事情就难了，又不能不要。我们是凡夫，如果离开佛法就没有依靠了，还得要它。这正是经上常举筏喻的比喻，过河我们要坐船，是工具，可是到达对岸，船就不能要了，如果你再要它，你就上不了岸。把船筏比作佛法，佛法我们要用它，但是不能执著它，执著到不了彼岸。所以你知道，我要利用它，我不执著它。那我们要问：是不是等到我们哪一天开悟，我才把佛法舍掉，才不执著它？现在我没开悟，我一定要执著它，你就永远都不能开悟，为什么不能开悟？你老待在船上，你怎么会上得了岸？所以佛教我们法尚应舍，念念要舍。念念要舍，《华严经》还是没有离开，还是天天念它。天天念它，念念舍它，这个法子妙！为什么？境界一天比一天高。昨天我读《华严经》，我体会到一些意思，我舍掉了，今天再读《华严经》，意思比昨天更妙了。你要不舍昨天的，今天那个妙就妙不出来了。今天觉得更妙是从昨天基础上往上提升的，像我们爬楼梯一样，你不舍弃你现在所爬的阶级，你就不能爬上更高的一层，道理在此地。诸位要晓得，离即是同时的，不是说两个阶段。两个阶段，你怎么能悟入？我现在读它，现在就离它；现在我讲它，现在就离它，你的境界才不断向上提升，境界之深广是无尽的。诸佛菩萨之所以善学，他就懂得这个道理，懂得这个方法，所以人家是微妙到极处。云表这个意思，表有无同时、离即同时，我们细细去思惟，细心的去体会�