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第五尊，『宝树光明紧那罗王』。「宝」一定是指佛法，佛法是宝，通常我们称为三宝。「树」是树立、是建树。建树三宝，有形的是建立道场，无形的是我们自身修道，以自己的德行感化一切众生。「宝树」就是指修道人的自身，身相就是宝，释迦牟尼佛就做出榜样给我们看，他现的相三十二相八十种好，相好光明，一切众生见到佛都生欢喜心，都生敬畏之心，都仰慕佛陀，希望跟他学习，所以他这个相好、这个身就是建树。「宝树光明」这四个字，里面也是包罗万象。道场是建树，我们今天在这里建一个道场，这个道场弘扬正法，这是宝树光明。在家同修学佛，你们结合建立一个家庭，家庭也是建树。你这一家人都能够接受佛陀的教诲，能信、能愿、依教奉行，你这个家庭就是宝树。由此可知，如果你做生意开个店，你那个店就是道场，店就是三宝。然后才明了，原来处处都是道场，这个我们在前面讲过，前面曾经引用《维摩经》里面讲的道场，哪里不是道场？一切时、一切处、一切行业当中，只要你是行菩萨道，无有一法不是道场，这就是佛化世界了。
所以大家看到经典里面，不要想得那么窄小，一定是寺庙才叫做道场，不知道家是道场，不知道你开的店是道场，不知道你服务的机构是道场；无论是公家机构、是私人公司，你只要是菩提心，行菩萨道，那个地方就是道场。你首先第一个就是度你的同事，天天跟你接触的人，你度他们。你今天为什么度不了他们？你对他们没有爱心、没有慈悲心，看到他们都讨厌，天天造罪业；不知道学佛，还天天毁谤佛。你度不了他，你没有去反省，你为什么度不了他？一昧只怪别人，没有反省自己。过失，实在讲过失不在他那边，在自己这边，我们自己错了。自己如果做得如理如法，你在一个机构里工作，我想上上下下你全都把他度了。你没有智慧，你没有慈悲心，你没有善巧方便，还怪众生业障太重，一句话把人家法身慧命给断送掉了，好像与自己一点责任都没有。错了！应当要学佛菩萨，佛菩萨教我们怎样接引众生？四摄法。
四摄法头一个是布施，你有没有做到？布施就是服务。你在这个机构团体里有没有真正发心，发欢喜心为一切大众服务？服务的事情太多了，随手！桌子不干净把它擦一下，地下有脏东西捡起来，都是给大众服务。每天带一点糖果，来的时候一个人分一个，布施供养；常常这样做，人家看见你当然就笑脸相迎，就欢喜了。先来布施，先结法缘，然后再爱语。爱语是什么？处处关怀他们、爱护他们，慈悲心现出来了、爱心现出来了，木头人也会感动；妖魔鬼怪也会感动，你是好人，他不会害你。你的所作所为对他们决定有利益，现前就有利益，你能做到这一层，你再把佛法介绍给他们，他们就相信了。他们认为你这个人很好，你为什么这么好？释迦牟尼佛教我的，我依教奉行，这样渐渐不就引进来了吗？可见得我们度不了众生，是没有慈悲心、没有爱心，对待一切众生太冷漠了。你学佛学得再好，人家一看你这个样子，冷漠无情，谁还愿意接近你？你有再高的智慧、有再大的道行，人家也不愿意接触你。慈悲心、关怀、爱护重要，我们这一点疏忽了，没有学到。这个实在给诸位说，这是入佛之门，学佛人的最初方便。你学佛有没有成就，你将来弘法度生有没有成绩，这是第一个因素，第一个关键，你不认真的学习怎么行？
我们读「宝树光明」，你要晓得这就是讲我们现实的生活，不是讲别的事情。我们在生活当中就懂得怎样做法，如何把它落实在我们实际生活当中。「光明」两个字是果，「宝树」是因，你先建立佛法，光明则是收到度化众生的效果。决定令一切众生生欢喜心，为什么？佛法真实的利益你已经表现出来了。佛菩萨讲经说法，经上常说的，为什么先说果后说因？果大家看到了，你再说因他容易懂。你先说因，他没有见到果，他不相信，所以一定要把依教修行这个样子展现出来给大家看。这种慈悲热爱是无私的、是清净的、是无染著的，这就是光明，这样才能真正帮助众生、利益众生。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六十三卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0063
请掀开经本第三十五页，倒数第四行，从第六尊紧那罗王看起：
【见者欣乐紧那罗王。】
这十尊德号里面，我们要特别留意表法的意思。这一大段是代表回向法门，十回向。回向法门偏重化他，前面曾经介绍十住、十行偏重自利，自利利他，到十回向偏重利他。可是一定要记住，利他行跟自利行是一不是二，自利当中一定有利他，利他当中还是成就自利，这个理事都要很清楚、很明了。第三回向用紧那罗来表法，意思很深很广，这是前面曾经跟诸位报告过，是以高度的艺术来弘法利生。佛在经上常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，受持是十住位，读诵是十行位，为人演说就是回向位。诸位把佛教导我们点点滴滴连起来看，你就能体会到世尊教学的智慧，教学的善巧方便。回向里面，回向的教学一定是高等的智慧、高等的艺术。『见者欣乐』，凡是接触到佛法，接触到菩萨，修回向心的菩萨，没有不欢喜的。「欣」是欣喜，内心里面生出来的喜悦；「乐」是爱好、乐好，对人爱好，对法爱好，对周边的环境爱好。前面我们讲过「悦意吼声」，悦意是心里面无比的欢乐，我们一般世间人最好的感受是微妙至极，他真正有这样的感受；这也是往年方东美先生所说，「学佛是人生最高的享受」。如果接触，「见者」就是接触，要不生喜乐之心，那就谈不到享受，何况是最高的享受。
由此可知，如果我们学佛要没有契入这个境界，自己一定要知道，我们的修学一定有偏差，一定有错误。为什么？依照常理来讲，依教奉行的人一定是法喜充满，他得到法味。法味里面一定带给你是法喜，你没有能够得到，你的修学就有错误；不是佛法里头有错误，是你自己修学有错误。错误到底在哪里？虽然每个人不尽相同，但是大致上我们也能够理出一个头绪，找到一个根源。这个根源，实在讲是对於佛的教诲或者佛的教训没有真正理解，所以你在修行的时候，你的功夫不得力。修行，诸位一定要记住，修行就是生活；换句话说，你的生活没有幸福、没有快乐，这就是你修行功夫不得力。修行功夫得力，一定在生活里面会感到很幸福、很快乐，一天到晚欢欢喜喜，修行功夫得力了。
行门从哪里生的？从解门生的。《华严经》的顺序：信、解、行、证，可见得行门功夫不得力，是解门不透彻，也就是你的认识还不够，认知还没有达到一定的水平。无量劫来你累积许多错误的经验、错误的思想、错误的看法做法，你不能舍弃。所以学佛缘就太重要，正如唐朝时候善导大师所说，他老人家虽然讲的是念佛往生，讲的是九品，但是他讲的这个道理可以通一切法门，他说「九品往生，地位高下不同，总在於遇缘不同」，这个话说得很有道理。如果我们遇到的缘殊胜，我们就可以上上品往生，遇到的缘不殊胜，我们往生品位就下降，这个说法很有道理。
同样这么一个原则，我们修学功夫得力不得力、有没有成就，也都在遇缘不同。这个缘一般来说有三种，第一个是遇到好老师，《华严经》里面讲善友，你遇到好老师；你遇到好的同学，同参道友；第三你遇到好的修学环境。如果这三种缘具足，不但功夫得力，决定会有成就；三种缘不具足，纵然有善根、有福德，缺少因缘，还是不能成就。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，要想有成就，一定三种缘都具足。有力量，还要有机会，没有机会不行。机是缘，要抓住机缘，现在人讲创造条件。创造条件也是各种缘具足，条件你才能创造得出来；如果条件不具足，怎么想创造也创造不出来。学佛的同修，哪一个人不想在我们自己居住的环境建一个道场？如理如法的修行道场，哪一个人不愿意？想的人太多了。为什么不能建立？缘不足；缘是讲外缘，外面的条件不足。我们再要问，外面条件从哪里来的？从内缘来的。这就很少人懂得，外面条件是从内缘来的。外面是应，内里面是感。