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会很怀念，引起他们的回忆，这是好事情，对他们真有帮助。
清凉大师在注子里面有几句说得很好，「身智教光，无不引摄」，菩萨之身，身充满智慧。教就是表演，教学的方法极其善巧方便，那就叫放光，全身放光，一切设施也放光，无一不是摄受众生，才能收到教化的效果。比喻里说，「如日周天，相续不绝」，永远没有中断，不疲不厌，这是他的悲愿。像太阳每天晚上下山，第二天它又生起来，这是表示永远不绝的意思、相续的意思，目的是利益一切众生。主方神是第八行位的菩萨，第八行叫难得行，世间人称为希有难得，他善於表演。
第九主夜神，我们也用很长的时间跟诸位介绍，而在《华严经》里面，对於主夜神相当重视。善财童子五十三参，五十三位善知识里面，除主夜神之外，几乎没有相同的，相同的身分好像是没有。出家人虽然有几位，但是所修的法门不一样。主夜神占了八位，而且地位高，初地菩萨到八地菩萨这八位大菩萨，地上我们称摩诃萨。前面三贤，十住、十行、十回向，我们称菩萨，初地以上称摩诃萨，这是大菩萨。从春和女神，这是初地，一直到八地不动地，这八位菩萨都是主夜神，从这里看，佛对於主夜神看得很重。主夜神是什么意思？夜是夜晚，意思是不愿意被人看见，我这个地方讲的是於暗中，以你的智慧、慈心、悲心，导引众生破迷开悟的教育家、慈善家，这一类的都属於主夜神。所以主夜神，一般讲在社会上没有职位、没有地位，也没有职责，但是他真正行善，我们中国人讲积阴德。欢喜作善，时时行善，而不为人知，不愿意别人知道，这一类的人都叫做主夜神。中国古人重视阴德，阴德报得厚。阳德是你做的好事没有人不知道，人人都称赞你，人人都夸奖你，你就报掉了。所以诸位要晓得，你明白这个道理，好事不要让人知道，坏事希望大家都知道。为什么？这个人骂你一句，那个人骂你一句，报掉了，就报完了。好事没有人知道，这个好，果报在后头，那个报得厚，你将来有大福好享。坏事不能藏，藏起来没有人知道，后来受大苦，会堕恶道。所以坏事人家揭发，来毁谤、侮辱、讽刺，是好事情，都报完了。这是说明，积阴德比什么都重要。这一类的人，德行是以法为乐。这是第九行的菩萨，第九行叫善法行。善，真正的善就是阴德，积功累德、断恶修善而不为人知，好事情。这是真正聪明人，有智慧的人，他才这样干。现在社会上有一些有钱的大慈善家，他布施的钱财如果没有人表扬，他一文都不拔，一毛不拔。他要人家赞叹他，要人家表扬他，他才高兴，才愿意出钱，好名。他修的一点功德全都报掉了，愚痴！没有智慧。主夜神这个意思非常之深，范围非常之广，无论男女老少，无论哪一个行业，你真要懂得有这个善行，暗中去帮助别人，帮助需要帮助的人。见到需要帮助的人，丝毫不犹豫、不怀疑，真正肯做。
末后一位主昼神。昼是白天，大家都看得见，看得清清楚楚、明明白白，光天化日之下。这里面范围也非常的广大，大概就是他有地位、他有职务；有位有职，他有权，又有责任，这一类的社会各个阶层的领导人。领导里面又分很多层次，地位权责有大小之分，在国家最大的是总统，最小的是乡长、里长。大机关里面，小单位里面的主管，他有他的职务，有他的权责，他也管几个他的部属，他也是领导人。凡是这一类的，都属於主昼神的范围。他有地位，有权有责，他应当要做，他不能不做，他跟主夜神不一样。主夜神没有地位，没有权，没有责任，是他尽义务做好事，不为人知。这个是你做好事，大家都看得见，都清楚。做哪些好事？古圣先贤常讲的作君、作亲、作师。你只要是一个单位的领导人，你管几个人，被你所管的那几个人，你要用君亲师的心态去对待他们，这就是第十行的菩萨，叫真实行。我们要懂得，如果你在家庭里面，你是一个家长，你家里面这些人都要听你的，你是一家的领导人，也要做到君亲师。君就是领导人，你要尽到领导的责任。
我过去曾经讲一个专题，说这桩事情，是因为有一个同修来问我，好像他是一个教员，他来告诉我，现在的学生不听话，不好教。连带的父母跟儿女有代沟，儿女不听话；老师教学的时候，学生不听话；再到社会上，工商界的这些老板，员工不听话，这是一个很严重的社会问题。毛病究竟出在哪里？我们想想古人所讲，发现毛病之所在。你统领大众，一定要尽到这三个字的责任，你这三个字只做到一个，另外两个没有做到，怎么不出毛病？儿女为什么不听话？你对他只有亲情，你只做到这个字；你没有好好的带他，带领他是领导，你没有好好的教他，这两桩漏掉，你怎样爱护他也没用处，他未必听你的。儿女为什么不听话？学生为什么不听话？你作老师的人只知道教他，你对他没有亲情，没有这种亲情爱护他，你也没有去领导他。所以你只做到一个师，君、亲两个没做到，学生不听话。老板带员工，员工为什么不听话？老板做到领导，但是对他没有亲情；换句话说，没有真诚的爱心，没有好好的教导，员工不听话。
所以我们要晓得，君亲师是一而三、三而一，一体的三面，三面构成一体，鼎之三柱，缺一个都不行。你要叫学生听话，听从老师的，老师对学生除了教导之外，要有亲情。古时候人常讲「师徒如父子」，老师看学生就跟看自己儿女一样，照顾得无微不至，这个学生感恩戴德，一辈子不会把老师忘记。他有亲情在里面，而且老师领导学生，所以这三个字都做到，师生的关系就不一样了。
在我这一代，经过八年对日本人的战争，生活非常痛苦。我们离开父母，离开家乡流亡，流亡学生。国家好心把我们召集起来办学校，让我们有地方念书。我们没有收入，跟家庭已经断绝，一分钱都没有，国家养我们。国家发给我们粮食，发给我们衣服，发给我们很少的零用钱。抗战期间，国家办了不少这样的学校，专收流亡学生。这里面的老师就要负起家长的责任，所以我念书，老师对於我们有亲情，真的那个时候的老师，这是君亲师三个字都做到。我们对於老师终身感激，对於同学比兄弟还要亲，生死患难的时候，大家在一起共住，不一样。所以这样的同学关系，这样的师生关系，现在的人想都想不到，给你讲你不能体会，你不会懂得。生死患难的结合，这个情义就深。
老板对待员工也要如此，纵然遇到极大的困难，你的公司不会倒闭，你的职员不会散开，感激老板。这里面就不是利害了，是道义之交。老板能够把员工看成自己的兄弟姐妹一样，年轻的看成自己的儿女一样，这样的关心他，这样的爱护他、教导他、领导他、成就他，他怎么会不感激？你纵然受到很大的，或者财物上、事业上的波折，他们都能帮你挺住。困难的时候，不要薪资也工作，道义。所以今天社会之乱，每个人在自己的位子职分上只做到一个字，那两个疏忽了，问题出在此地。我们遇到问题总要多想想，找出问题的原因，然后如果能够把这个因素消除，一切就正常了。这样才能摄化一切众生，这是真实行。
总起来说，菩萨行里面这十个纲领，每一条里面都含摄其他九条。如果只有一条，其余九条都没有，你这一条不能成立。譬如真实行，真实里头一定有欢喜、饶益、无违逆、无屈挠，一直到善现、无著、难得、善法，你才有真实。说欢喜行的时候，你没有下面这九条，你怎么欢喜？你那个欢喜是假装的，不是真的。所以《华严经》上常常教给我们，「一即一切，一切即一」，任何一位（一个位次）都含摄一切位。这是一个小单元，十个位次，初行位、二行位到第十行位，每一个位次都含摄其余九行。《华严经》上所讲，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布有次第，有初、二、三、四，有次第，这叫行布。圆融是一里面包含一切，任何一位都含一切位，这圆融。圆融跟行布是同时的，是不二的，不能够分隔的。异生众里面有三十九众，这三十九众里，杂神这一类到这个地方讲完。下面这是第二，异生众一共有三大类，第二大类就是八部四王众。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六十卷）