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早年我在讲席当中曾经说了一个比喻，我说自私自利，自私到极处就是博爱，今天在华严会上，这个意思应当不难体会，为什么？《华严》教我们入不二法门。住跟无住是二法，二法不是佛法；同样一个道理，自私跟博爱是二法，二法不是佛法；要是把这个二法融合成一法，那就是佛法。佛教给我们「应无所住」，不可以住在一法上，住在任何一法都是错，你要是遍住一切那就没错了；遍住一切，无住，无住任何一法。我们听话要会听，因为你偏住在一法里面，那就是私，那是烦恼，你有偏爱，你有偏心；如果是等念一切，这不就是博爱吗？所以无住是无住任何一方。世尊要不能够遍住一切，他就没有必要去普度众生，何必去找这个麻烦？这个慈悲就没有了。大慈大悲是等念众生，平等的关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，这就是遍住的意思。这个道理一定要搞清楚，决定不能产生误会。由此可知，此地这个句子跟《金刚经》上「应无所住」，不但没有冲突，可以互相阐明、互相解释。什么叫遍住一切？无住生心就是遍住一切。什么叫无住生心？遍住一切就是无住生心。是一个意思，决定没有矛盾，决定没有冲突，这是我们应当要学习的。
有人写信来问我，说我讲经曾经说过，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，修清净心重要。他举个例子说，现在大陆上这么大的灾难，水患，我们就看著不动，不要理它，多一事不如少一事，少一事不如无事。这种人听经可就很麻烦，我们对於大陆上这些灾难，积极在筹款、在救济，哪有能说是坐著不动的道理？於是他的疑问来了，我们这个叫不叫攀缘？我们常常讲随缘而不攀缘，这是不是攀缘？不是，还是随缘。他连随缘、攀缘两个名词意思没搞清楚，所以就错解了意思。我说的意思他都错解，佛说的意思焉能不误解？所以讲解一定要讲得清楚，听一定要听得周圆，不可以断章取义，断章取义就会产生很大的误会。
佛教给我们，随缘而不攀缘是对自己，自行。佛法讲作用，从体起用，用有两方面：一个是自受用，一个是他受用。菩提心不是说得很明显吗？《观经》里面讲的至诚心，真诚到极处，这是菩提心的体，本体。从体起用就说了两个；深心是自受用，回向发愿心是他受用，这个不可以颠倒。马鸣菩萨在《起信论》里面讲，直心，他说的直心就是经上讲的至诚心；深心，经、论相同；第三个他受用，大悲心。由此可知，回向发愿心就是大慈悲心。经、论合起来看，就很清楚、很明白。我们对自己，多一事不如少一事，少一事不如无事；对大众那可不行，大众要面面替他顾到。如果今天李木源居士学了佛，多一事不如少一事，少一事不如无事，我们还要搞这个讲堂干什么？还要搞什么弥陀村？不要搞了，多一事不如少一事。那是为众生，为众生要尽心尽力，不攀缘，随缘。今天我们这个道场建立，念佛堂、讲堂、弥陀村它缘成熟了。缘成熟是看看可能成就，没有什么太大的障碍，要全心全力去做。与「多一事不如少一事」有没有冲突？没有，自己没事，忙著别人的事，忙著大家的事，与我自己不相干。弥陀村建好了，大家的福报，众生的福报，这一个时代大众的福报，我们遇到这个缘把它促成而已；自己不可以居功，我们只尽心尽力去做。为什么要尽心尽力去做？你过去发过这个愿，「众生无边誓愿度」，这是度众生，帮助众生、成就众生，所以尽心尽力去做。这里面自受用跟他受用要能辨别清楚，然后就知道没有矛盾。
一切诸佛与这些大菩萨们，他们都是无念。古大德给我们解释，无念不是什么念都没有，什么念都没有就变成无想定，那是外道、邪道，不是正法。无念是无自私的念头，无一切为我自己的念头，没有这个。为我自己、为私，那叫邪念，所以无念是无邪念，不是没有正念；正念都没有了，这就不是佛法。诸佛菩萨有正念无邪念，这个要搞清楚。正念是什么？遍住一切，念念都是尽虚空遍法界一切苦难众生，这些人没有得度。所以佛菩萨的心是清净的、是平等的，常常怀这种悲愿，度众生的意念，他的心是清净、是平等。为什么有这个念头，心还是清净平等？这就讲随缘跟攀缘了。佛发愿度一切众生，并不是积极要度一切众生，那度不来的；缘成熟了就赶紧去帮助他，缘不成熟在旁边等，慢慢的等，不著急，所以他心清净。不像我们凡夫心里很著急，要赶紧去度他，结果连自己也没度得了。所以佛菩萨的心永远清净，又不违誓愿，这才是真实智慧，这是我们应当要学的。念念为佛法久住世间，这是我们上报四重恩，建道场、树法幢、演经教、劝念佛，这都是报佛恩，正法久住。另一方面，念念不舍一切众生，佛氏门中不舍一人，平等的护念。你明白这个道理，哪一个众生不得诸佛如来护念？平等的得到。
为什么有些时候有一类众生，好像佛特别爱护他，特别加持他？有一些地区那些众生，佛好像就没有加持他、没有护念他，他还在受灾受难。在我们这个道场，同修们感触很明显，我们这个讲堂、这个念佛堂，好像诸佛菩萨特别关怀，大家到这个地方来感触磁场不一样。其实佛对於虚空法界一切众生真的是平等的，可是我们这个地区的大众，能感受到佛的关怀，能感受到佛的加持，是我们肯接受，佛把这些关怀的心意送过来了，我们肯接受，所以就很明显。有些地方佛送过去，他拒绝不接受，他去关怀，他就好像感应就没有了，就是这么一个道理。我们肯念佛，我们肯研究教理，肯依教奉行，能信、能解、能行，得到的加持就非常显著。如果我们对佛法排斥，不信，也不愿意去研究，更不可能去奉行，佛虽然同样关怀，你是一丝毫感触都没有，道理在此地。由此可知，问题出在我们这边，不在佛那边。我们做佛弟子要想学佛，我们的心要清净、要平等，要普遍关注一切众生，上至菩萨，下至地狱众生，佛法里面常讲十法界依正庄严，我们要常常念在心里头。
再看第二尊，『普现光明主方神』。「主方」，记住，主导一方，主导一个时代，这样的人物都称之为主方神。「普现光明」，这是智慧，如果没有高度的智慧，你就不能够主导一方，这是一定的道理。在学术里面，无论是哪一种科系，文学也好、哲学也好、科学也好、医学也好，任何学术你如果有特殊的成就，现代社会往往对於这些有成就的人，国际上颁发诺贝尔奖金，这个奖金是代表一种成就，诸如此类都显示出高度的智慧。在社会我们生活层次里面，无论过的是哪一种生活方式，或者你从事某一个行业，你有真实智慧，你在这个工作里面、在这个行业里面，我们常讲是这个生活当中的典范，是这个行业里面的模范，足以为大众做表率，令大众向你学习，你就是主导这一个行业，主导某一种方式，无不是展现出真实的智慧，高度的智慧，这是普现光明，你的智慧用在你日常生活当中。前面跟诸位举的例子，穿衣吃饭，这是日常生活当中不能够避免的，天天都在做的，这个生活怎样展现「普现光明」？前面所说的，诸位要细细去想想。我们喝一杯水，每一滴水里面都具足圆满的六波罗蜜。抬头、举手、眨一眨眼睛，这里头也具足普贤十大愿王，你能够体会得到吗？
这些高智慧，诺贝尔奖金没发现。在大乘佛法里头，诺贝尔奖金没有颁发给你不要紧，诸佛菩萨颁发给你的关怀，颁发给你的护念，成就你无上菩提，使我们超凡入圣。我们原本是个凡夫，道道地地的凡夫，现在这么一个大的转变，从凡夫的生活转变成佛菩萨的生活，这叫得大自在。佛法里面常讲得大善利，世出世间�