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『我闻』是阿难尊者亲自闻佛所说，这部经也是阿难尊者结集的。古德说，传法的人他只有一个目的，将诸佛如来所说微妙之法，传给那些还没有听到的人，这是他唯一的使命。我们今天皈依三宝，受持如来的戒法，为佛的弟子，无论在家、出家都一样的。不是说在家人比出家人低一等，没有这个讲法，那讲别的大乘经可以，《华严》不可以，《华严经》是平等法。你看《华严经》末后五十三参，五十三尊佛，他们所表演示现给我们看的，以出家身分示现的五个人，其余的都是示现在家居士、长者，男女老少、各行各业，统统是诸佛如来，法身大士。这是告诉我们真正无障碍的法界，平等的法界，《华严》是真平等。特别是出家的同修，我们不但对於一切学佛的人要平等看待，不学佛的人也要平等看待，平等是没有差别，有差别就不平等。
因此我们为佛弟子，我们活在这个世间，为什么？我们要问一句：这一生为什么来到这个世间？来干什么的？如来弟子是来传法的，将世尊普度众生微妙大法传给一些未闻未见之人，我们是来干这个的。无论是什么样的身分，出家也好、在家也好，四众同修，男女老少、各行各业，在我们自己现前生活当中，现前工作里面，现实的社会当中，每天所接触的一切人、一切事、一切物，我们只有一个念头，传法度众生。我们这一生是来干这个的，代佛传法的，所以佛法「不贵能说，贵在能传」，这两句话重要。阿难是传法的典型，传法的模范。也许诸位同修要说：我对佛法知道太少，我没有能力传。只要我们依照经典教诲去生活，就像善导大师在《观无量寿佛经》里面教导我们，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以去做的，我们决定不要去做。昨天晚上我们讲《无量寿经》的一句经文，「遵修普贤大士之德」，我们能够将菩萨的六度、普贤的十愿，尽心尽力努力将它落实在自己生活当中，这就是传法。我做给别人看，要是用现在最浅显的话来说，我要做一个好人。佛菩萨是九法界的模范，作师作范。我要做个好人，我起心动念、言语造作都可以做世间人的好样子，这就是传法。不会讲经没有关系，合掌欢喜念一声阿弥陀佛，这个「阿弥陀佛」的法就传过去了。你懂得这个道理，才晓得时时处处、念念之中，我们都做传法的工作。
年轻、有智慧、有条件、有缘分，可以发心学习经教，经教的下手最好是从《无量寿经》或者是《阿弥陀经》；《阿弥陀经》比较容易，其实各有各的难处。《阿弥陀经》浅讲是比较容易，深讲那就相当不容易。我们学讲一部经，学讲两部经，学会了之后，常常为人演说。现在为人演说挺方便！你家里面放一个录音机，天天对著录音机讲《阿弥陀经》，讲《无量寿经》，讲完之后，把这个录音带送给你的亲戚朋友，你这个不就传过去了？不一定要拉他在旁边听，听几个钟点累死了，他不太愿意！我们讲，讲之后把录音带送给他，要真干！讲得不好不要紧，天天讲，每天讲一个小时，讲半个小时，天天不要间断，讲上三年，你比一般法师在讲台上都会讲得好。为什么？你得到三宝加持，你有传法的心，真诚！不为名闻利养，真诚心去做就得三宝加持。得三宝加持，阿难是亲闻，我们也无异於亲闻。你读经，你看古大德的注解，你听讲经，你能够悟入，悟入就跟亲闻没有两样。所以在此地特别勉励在座所有同修，我们都要追随阿难，向阿难看齐，做传法菩萨。这个念头一转，就超凡入圣，你就想到多自在！然后我们的身口意，自自然然与「如」相应，与「如」相应就「是」！世尊讲的是「如是」，我们体会到「如是」，传法「如是」，这才跟诸佛如来同心同德，同愿同行。
阿难，实在说他也是大权示现，不是真正的小乘初果，不是的。小乘初果是他在舞台上表演的角色，他来演戏，表演的角色，实际上都是佛与大菩萨再来的。正是释迦牟尼佛出现於世，千佛拥护，阿难也是其中之一。我们在座，今天在此地开《华严》这一会，《华严》会里头如果没有许许多多大权示现的菩萨在座，这个会就太难太难了。所以我在此地周遍观察，我们这个会里头不少菩萨在其中，护持这个道场，使这样的殊胜法会能够在居士林建立；没有这么多菩萨在此地，这个法会是不能成就的。我们要得诸佛加持，要得龙天善神的佑护，一定要依教奉行，一定要发真实的大心，断恶修善，改过自新。善财童子在这部经上，跟我们表演一生成就圆满菩提，我们决定不能落在善财之后，我们也要在这一生当中圆成佛道。这个样子就不辜负这一会，而这一会一定得到殊胜圆满的成就。然后将我们这个录相带，留给没有能够参与我们道场的一些同修们，我们把这个法利用科学的工具传给他们。希望他们接触这个大法，也能像我们有同样的悟入，同样的成就，这一会就值得我们赞叹。
学佛最重要的是建立信心。末法时期，特别是在现代，世尊在《楞严经》上跟我们讲得很好，「邪师说法，如恒河沙」，破坏我们的正念，扰乱正法，他以甜言蜜语、花言巧语来诱惑你，你要是没有正知正见，很容易被那些似是而非的言论蒙蔽自性，误入歧途，那就太可惜了。今天有一个同修告诉我，说有一些念佛人听人家讲「本愿念佛」，这个名字很好听，阿弥陀佛四十八愿本愿，特别提倡第十八愿，说不需要持戒，不需要拜佛，只要有发愿就能往生。这个说法很动听，一听说，我也不要持戒了，可以放荡了，想干什么就干什么，什么坏事干了都没有关系，只要我心里愿意求生西方，阿弥陀佛就来接引我；也不必吃素，天天大鱼大肉也不碍事，杀盗淫妄照干，临命终时佛来接引。临命终时恐怕是魔来接引，不是佛来接引！到那个时候后悔莫及。凡是这些言论、这些诱惑，都是魔来扰乱，邪师说法如恒河沙。
所以古大德教导我们，我们在一生求学、求道，以什么为准则？跟定一个老师，不是这个老师教的一概不听，我们道业才有成就。今天听这个人的，明天听那个人的，后天又听一个人的，你准堕三途。世出世法成败的关键，都在师承。现在没有师承，为什么？老师找不到学生，到那儿去找？找到一个学生，学生百分之百听老师的话，找不到了。我自己常常想：大概我是师承的最后一个，我以后没有了；我是个大傻瓜，听老师的话，老师怎么说，我就怎么做。再找我们这样的一个学生，听话的学生，找不到了。我有这么一点成就，就是老老实实听老师的教诲，跟一个老师学，听一个老师的讲经说法。老师交代我的，只有听他讲经说法，除他一个人之外，任何人讲经说法一律不准听。我接受，我就听老师的话，所以谁讲我都不相信，我都不听，我只听老师一个人的。老师没有同意、没有准许，这个书不可以看；我们要想看一本书，要跟老师报告，老师点头，这书你可以看，才能看；若是不行，不能看，那就不看。我们真听话！你要不肯听话，什么人的话你都听，什么书、文字你都看，你这个头脑里面像浆糊一样乱七八糟，你的心怎么会清净？你怎么能开智慧？所以老师对学生这个要求是对学生的爱护，真正的关怀、爱护、帮助；奈何学生不服，学生不相信，学生不肯听，那就没法子。那就是现在所说的各有因缘，各人有各人的福报，他这一生得度的机会没有了，只能在佛法里做个善缘。轻易听信别人的邪知邪见，这个问题严重。
「我闻」这两个字里面的深意就是师承。阿难尊者一生所说的，祖述老师的言教，没有自己的。古时候老师教学生，这个要求通常是五年，五年决定遵守老师的教诲，不能够听别人所说，不能够随便阅读文字，期限是五年。五年你得根本智，根本智是心地清净、智慧生，有能力辨别是非邪正，你有这个能力，老师对你就开放了。开放就是参学，参学就是什么人讲的东西你都可以听，什么书籍你统统都可以看，没有限制，完全开放了。这个开放的标准、条件，就是你有能力辨别真假，有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别利害；老师放心，没事了，什么你都可以去参学，什么都可以接触了。如果五年还没有这个能力，那对不起，再加五年。我们在《高僧传》看到，有不少人三